Aldous Huxley

Aldous Huxley
Huxley in 1954
Born	Aldous Leonard Huxley (1894-07-26)26 July 1894 Godalming, Surrey, England
Died	22 November 1963(1963-11-22) (aged 69) Los Angeles County, California, United States
Resting place	Compton, Surrey
Occupation	Writer philosopher
Education	Balliol College, Oxford
Notable works	Brave New World Island Point Counter Point The Doors of Perception The Perennial Philosophy The Devils of Loudun
Spouse	Maria Nys ​ ​ (m. 1919; died 1955)​ Laura Archera ​ (m. 1956)​
Children	Matthew
Relatives	Thomas Henry Huxley (grandfather) Leonard Huxley (father) Julia Arnold (mother) Andrew Huxley (half-brother) Julian Huxley (brother) Peter Eckersley (cousin)
Signature

Aldous Leonard Huxley ( ; 26. Juli 1894 - 22. November 1963) war ein englischer Schriftsteller und Philosoph. Seine Bibliographie umfasst fast 50 Bücher, darunter Romane und Sachbücher, sowie Essays, Erzählungen und Gedichte.

Er wurde in die prominente Familie Huxley hineingeboren und absolvierte das Balliol College in Oxford mit einem Abschluss in englischer Literatur. Zu Beginn seiner Karriere veröffentlichte er Kurzgeschichten und Gedichte und gab die Literaturzeitschrift „Oxford Poetry“ heraus, bevor er Reiseberichte, Satire und Drehbücher veröffentlichte. Den letzten Teil seines Lebens verbrachte er in den Vereinigten Staaten und lebte von 1937 bis zu seinem Tod in Los Angeles. Am Ende seines Lebens war Huxley weithin als einer der bedeutendsten Intellektuellen seiner Zeit anerkannt. Er wurde neunmal für den Nobelpreis für Literatur nominiert und 1962 von der Royal Society of Literature zum Companion of Literature gewählt.

Huxley war ein Pazifist. Er interessierte sich für philosophische Mystik und Universalismus und behandelte diese Themen in seinen Werken wie „The Perennial Philosophy“ (1945), das die Gemeinsamkeiten zwischen westlicher und östlicher Mystik aufzeigt, und „The Doors of Perception“ (1954), das seine eigene psychedelische Erfahrung mit Meskalin interpretiert. In seinem berühmtesten Roman Brave New World (1932) und seinem letzten Roman Island (1962) stellte er seine Visionen von Dystopie bzw. Utopie vor.

Frühes Leben

English Heritage blue plaque at 16 Bracknell Gardens, Hampstead, London, commemorating Aldous, his brother Julian, and his father Leonard

Huxley wurde am 26. Juli 1894 in Godalming, Surrey, England, geboren. Er war der dritte Sohn des Schriftstellers und Schulmeisters Leonard Huxley, der das „Cornhill Magazine“ herausgab, und seiner ersten Frau Julia Arnold, die die Prior's Field School gründete. Julia war die Nichte des Dichters und Kritikers Matthew Arnold und die Schwester von Mrs. Humphry Ward. Julia nannte ihn Aldous, nach einer Figur in einem der Romane ihrer Schwester. Aldous war der Enkel von Thomas Henry Huxley, dem Zoologen, Agnostiker und Polemiker, der oft „Darwins Bulldogge“ genannt wurde. Sein Bruder Julian Huxley und sein Halbbruder Andrew Huxley wurden ebenfalls hervorragende Biologen. Aldous hatte einen weiteren Bruder, Noel Trevenen Huxley (1889-1914), der sich nach einer Phase klinischer Depression das Leben nahm.

Als Kind hatte Huxley den Spitznamen „Ogie“, kurz für „Oger“. Seinem Cousin und Zeitgenossen Gervas Huxley zufolge interessierte er sich schon früh für das Zeichnen.

Huxleys Ausbildung begann im gut ausgestatteten botanischen Labor seines Vaters, danach besuchte er die Hillside School bei Godalming. Dort wurde er mehrere Jahre lang von seiner eigenen Mutter unterrichtet, bis diese unheilbar krank wurde. Nach Hillside ging er auf das Eton College. Seine Mutter starb 1908, als er 14 Jahre alt war (sein Vater heiratete später wieder). 1911 erkrankte er an der Augenkrankheit Keratitis punctata; diese „ließ [ihn] für zwei bis drei Jahre praktisch blind“ und „beendete seine frühen Träume, Arzt zu werden“. Im Oktober 1913 trat Huxley in das Balliol College in Oxford ein, wo er englische Literatur studierte. Im Januar 1916 meldete er sich als Freiwilliger für die britische Armee für den Großen Krieg, wurde jedoch aus gesundheitlichen Gründen abgelehnt, da er auf einem Auge halb blind war. Später erholte sich sein Augenlicht teilweise. Im Jahr 1916 gab er „Oxford Poetry“ heraus und schloss im Juni desselben Jahres sein Studium mit Auszeichnung ab. Sein Bruder Julian schrieb:

I believe his blindness was a blessing in disguise. For one thing, it put paid to his idea of taking up medicine as a career ... His uniqueness lay in his universalism. He was able to take all knowledge for his province.

Nach seinen Jahren in Balliol beschloss Huxley, der seinem Vater finanziell verpflichtet war, sich eine Arbeit zu suchen. Er unterrichtete ein Jahr lang Französisch am Eton College, wo Eric Blair (der später den Pseudonym George Orwell annehmen sollte) und Steven Runciman zu seinen Schülern gehörten. Er ist vor allem als inkompetenter Lehrer in Erinnerung geblieben, der nicht in der Lage war, in der Klasse für Ordnung zu sorgen. Dennoch lobten Blair und andere seine hervorragende Sprachbeherrschung.

Huxley arbeitete in den 1920er Jahren auch eine Zeit lang bei Brunner und Mond, einer hochmodernen Chemiefabrik in Billingham in der Grafschaft Durham im Nordosten Englands. Laut einer Einleitung zu seinem Science-Fiction-Roman Brave New World (1932) war die dort gemachte Erfahrung eines „geordneten Universums in einer Welt der planlosen Inkohärenz“ eine wichtige Quelle für den Roman.

Karriere

Painting of Huxley (at age 32) by John Collier (1927)

Huxley vollendete seinen ersten (unveröffentlichten) Roman im Alter von 17 Jahren und begann in seinen frühen Zwanzigern ernsthaft zu schreiben und etablierte sich als erfolgreicher Schriftsteller und Gesellschaftssatiriker. Seine ersten veröffentlichten Romane waren Gesellschaftssatiren, Crome Yellow (1921), Antic Hay (1923), Those Barren Leaves (1925) und Point Counter Point (1928). Brave New World“ (1932) war sein fünfter Roman und sein erstes dystopisches Werk. In den 1920er Jahren schrieb er auch für die Zeitschriften Vanity Fair und die britische Vogue.

Kontakt mit dem Bloomsbury Set

Bloomsbury Group members (July 1915). Left to right: Lady Ottoline Morrell (age 42); Maria Nys (age 15), who would become Mrs Huxley; Lytton Strachey (age 35); Duncan Grant (age 30); and Vanessa Bell (age 36)

Während des Ersten Weltkriegs verbrachte Huxley einen Großteil seiner Zeit auf Garsington Manor in der Nähe von Oxford, dem Haus von Lady Ottoline Morrell, und arbeitete dort als Landarbeiter. Auf dem Gut lernte er mehrere Persönlichkeiten der Bloomsbury-Gruppe kennen, darunter Bertrand Russell, Alfred North Whitehead und Clive Bell. Später, in Crome Yellow (1921), karikierte er den Lebensstil in Garsington. Jobs waren rar gesät, doch 1919 reorganisierte John Middleton Murry das Athenaeum und lud Huxley ein, dem Team beizutreten. Er sagte sofort zu und heiratete bald darauf die belgische Flüchtlingsfrau Maria Nys (1899-1955), ebenfalls in Garsington. In den 1920er Jahren lebten sie mit ihrem kleinen Sohn zeitweise in Italien, wo Huxley seinen Freund D. H. Lawrence besuchte. Nach dem Tod von Lawrence 1930 (er und Maria waren bei seinem Tod in der Provence anwesend) gab Huxley die Briefe von Lawrence heraus (1932). Anfang 1929 lernte Huxley in London Gerald Heard kennen, einen Schriftsteller und Rundfunksprecher, Philosophen und Interpreten der zeitgenössischen Wissenschaft.

Zu den Werken dieser Zeit gehören Romane über die entmenschlichenden Aspekte des wissenschaftlichen Fortschritts (sein Hauptwerk „Brave New World“) und über pazifistische Themen („Eyeless in Gaza“). In „Brave New World“, das in einem dystopischen London spielt, schildert Huxley eine Gesellschaft, die nach den Prinzipien der Massenproduktion und der pawlowschen Konditionierung funktioniert. Huxley war stark von F. Matthias Alexander beeinflusst, auf den er eine Figur in „Eyeless in Gaza“ zurückführte.

thumb|Aldous Huxley bei Low (1933)

In dieser Zeit begann Huxley, Sachbücher zu pazifistischen Themen zu schreiben und herauszugeben, darunter Ends and Means (1937), An Encyclopedia of Pacifism und Pacifism and Philosophy, und war aktives Mitglied der Peace Pledge Union.

Leben in den Vereinigten Staaten

Im Jahr 1937 zog Huxley mit seiner Frau Maria, seinem Sohn Matthew Huxley und seinem Freund Gerald Heard nach Hollywood. Cyril Connolly schrieb über die beiden Intellektuellen (Huxley und Heard) in den späten 1930er Jahren: „Alle europäischen Wege waren erschöpft auf der Suche nach einem Weg nach vorn - Politik, Kunst, Wissenschaft - und so zog es beide 1937 in die USA.“ Huxley lebte bis zu seinem Tod in den USA, vor allem in Südkalifornien, und eine Zeitlang in Taos, New Mexico, wo er „Ends and Means“ (1937) schrieb. Das Buch enthält Traktate über Krieg, Ungleichheit, Religion und Ethik.

Heard führte Huxley in den Vedanta (eine auf den Upanishaden basierende Philosophie), die Meditation und den Vegetarismus nach dem Prinzip von Ahimsa ein. Im Jahr 1938 freundete sich Huxley mit Jiddu Krishnamurti an, dessen Lehren er sehr bewunderte. Huxley und Krishnamurti traten über viele Jahre hinweg in einen dauerhaften Austausch (der manchmal an eine Debatte grenzte), wobei Krishnamurti die eher abgehobene, distanzierte Elfenbeinturm-Perspektive vertrat und Huxley mit seinen pragmatischen Anliegen die eher sozial und historisch informierte Position. Huxley schrieb ein Vorwort zu Krishnamurtis zentraler Aussage, „Die erste und letzte Freiheit“ (1954).

Huxley und Heard wurden Vedantisten in der Gruppe um den Hindu Swami Prabhavananda und führten später Christopher Isherwood in diesen Kreis ein. Wenig später schrieb Huxley sein Buch über weit verbreitete spirituelle Werte und Ideen, „The Perennial Philosophy“, in dem er die Lehren berühmter Mystiker aus aller Welt erörterte.

Huxley wurde ein enger Freund von Remsen Bird, dem Präsidenten des Occidental College. Er verbrachte viel Zeit an dem College im Stadtteil Eagle Rock von Los Angeles. Das College erscheint als „Tarzana College“ in seinem satirischen Roman „After Many a Summer“ (1939). Für diesen Roman erhielt Huxley einen britischen Literaturpreis, den James Tait Black Memorial Prize für Belletristik 1939. Huxley baute auch Bird in den Roman ein.

In dieser Zeit verdiente Huxley ein beträchtliches Einkommen als Drehbuchautor in Hollywood; Christopher Isherwood gibt in seiner Autobiografie „Mein Guru und sein Schüler“ an, dass Huxley als Drehbuchautor mehr als 3.000 Dollar pro Woche (ca. 50.000 Dollar im Jahr 2020) verdiente und dass er einen großen Teil davon dazu verwendete, jüdische und linke Schriftsteller- und Künstlerflüchtlinge aus Hitlerdeutschland in die USA zu bringen. Im März 1938 stellte Huxleys Freundin Anita Loos, eine Romanautorin und Drehbuchautorin, den Kontakt zu Metro-Goldwyn-Mayer (MGM) her, die ihn für „Madame Curie“ engagierte, der ursprünglich mit Greta Garbo in der Hauptrolle und unter der Regie von George Cukor gedreht werden sollte. (Schließlich wurde der Film 1943 von MGM mit einem anderen Regisseur und einer anderen Besetzung fertig gestellt.) Huxley wurde für den Film Stolz und Vorurteil (1940) ausgezeichnet und für seine Arbeit an einer Reihe anderer Filme, darunter Jane Eyre (1944), bezahlt. 1945 wurde er von Walt Disney beauftragt, ein Drehbuch zu „Alice's Adventures in Wonderland“ und die Biografie des Autors Lewis Carroll zu schreiben. Das Drehbuch wurde jedoch nicht verwendet.

Huxley schrieb eine Einleitung für die posthume Veröffentlichung von J. D. Unwins 1940 erschienenem Buch Hopousia or The Sexual and Economic Foundations of a New Society“.

Am 21. Oktober 1949 schrieb Huxley an George Orwell, den Autor von Neunzehnhundertvierundachtzig, und beglückwünschte ihn dazu, „wie gut und wie zutiefst wichtig das Buch ist“. In seinem Brief prophezeite er:

"Within the next generation I believe that the world's leaders will discover that infant conditioning and narcohypnosis are more efficient, as instruments of government, than clubs and prisons, and that the lust for power can be just as completely satisfied by suggesting people into loving their servitude as by flogging them and kicking them into obedience."

Im Jahr 1953 beantragten Huxley und Maria die Staatsbürgerschaft der Vereinigten Staaten und stellten sich zur Prüfung. Als Huxley sich weigerte, für die USA Waffen zu tragen, und nicht angeben wollte, dass seine Einwände auf religiösen Idealen beruhten, die einzige nach dem McCarran-Gesetz zulässige Entschuldigung, musste der Richter das Verfahren vertagen. Er zog seinen Antrag zurück. Dennoch blieb er in den USA. 1959 lehnte Huxley das Angebot der Macmillan-Regierung, ihn zum Ritter zu schlagen, ohne Angabe von Gründen ab; sein Bruder Julian war 1958 zum Ritter geschlagen worden, während sein Bruder Andrew 1974 zum Ritter geschlagen werden sollte.

Im Herbstsemester 1960 wurde Huxley von Professor Huston Smith als Carnegie-Gastprofessor für Geisteswissenschaften an das Massachusetts Institute of Technology (MIT) eingeladen. Im Rahmen der Veranstaltungen zur Hundertjahrfeier des MIT, die von der Abteilung für Geisteswissenschaften organisiert wurden, hielt Huxley eine Reihe von Vorträgen mit dem Titel „What a Piece of Work is a Man“, die sich mit Geschichte, Sprache und Kunst befassten.

Robert S. de Ropp (Wissenschaftler, Menschenfreund und Autor), der in den 1930er Jahren einige Zeit mit Huxley in England verbracht hatte, traf ihn Anfang der 1960er Jahre in den USA wieder und schrieb, dass „der enorme Intellekt, die wunderschön modulierte Stimme, die sanfte Objektivität, alles unverändert war. Er war einer der zivilisiertesten Menschen, denen ich je begegnet bin“.

Perspektiven im späteren Leben

Der Biograf Harold H. Watts schrieb, Huxleys Schriften in der „letzten und ausgedehnten Periode seines Lebens“ seien „das Werk eines Mannes, der über die zentralen Probleme vieler moderner Menschen nachdenkt“. Huxley hatte tief empfundene Befürchtungen über die Zukunft, die die entwickelte Welt für sich selbst gestalten könnte. In seinen Schriften und Vorträgen gab er daher einige Warnungen ab. In einem Fernsehinterview von 1958, das der Journalist Mike Wallace führte, äußerte Huxley mehrere große Bedenken: die Schwierigkeiten und Gefahren der weltweiten Überbevölkerung; die Tendenz zu einer ausgeprägt hierarchischen sozialen Organisation; die entscheidende Bedeutung der Bewertung des Einsatzes von Technologie in Massengesellschaften, die für Überredung empfänglich sind; die Tendenz, moderne Politiker einer naiven Öffentlichkeit als gut vermarktete Waren anzupreisen. In einem Brief an Bruder Julian vom Dezember 1962, in dem er einen Vortrag zusammenfasste, den er in Santa Barbara gehalten hatte, schrieb er: „Was ich sagte, war, dass es uns sehr bald schlecht gehen würde, wenn wir nicht ziemlich schnell anfangen würden, die menschlichen Probleme in ökologischen Begriffen und nicht in Begriffen der Machtpolitik zu betrachten.“

Huxleys Auseinandersetzung mit östlichen Weisheitstraditionen war durchaus vereinbar mit einer starken Wertschätzung der modernen Wissenschaft. Sein Biograf Milton Birnbaum schrieb, dass Huxley „am Ende sowohl die Wissenschaft als auch die östliche Religion umarmte“. In seinem letzten Buch, „Literatur und Wissenschaft“, schrieb Huxley: „Die ethischen und philosophischen Implikationen der modernen Wissenschaft sind eher buddhistisch als christlich....“. In „A Philosopher's Visionary Prediction“, das einen Monat vor seinem Tod veröffentlicht wurde, befürwortete Huxley eine Ausbildung in allgemeiner Semantik und „der nonverbalen Welt des kulturell unbefleckten Bewusstseins“ und schrieb: „Wir müssen lernen, geistig still zu sein, wir müssen die Kunst der reinen Empfänglichkeit kultivieren.... [D]as Individuum muss lernen, sich selbst zu dekonditionieren, muss in der Lage sein, Löcher in den Zaun aus verbalisierten Symbolen zu schneiden, der es einhegt.“

Spirituelle Ansichten

Huxley bezeichnete sich selbst als Agnostiker, ein Wort, das von seinem Großvater Thomas Henry Huxley geprägt wurde, einem Wissenschaftler, der sich für die wissenschaftliche Methode einsetzte und ein wichtiger Befürworter der Theorien Darwins war, der aber auch persönlich an Gott glaubte. Seine Definition lautet: „...es ist falsch, wenn ein Mensch sagt, dass er sich der objektiven Wahrheit einer Aussage sicher ist, wenn er nicht Beweise vorlegen kann, die diese Gewissheit logisch rechtfertigen.“ Aldous Huxleys Agnostizismus und seine Neigung zu Spekulationen machten es ihm schwer, sich voll und ganz auf eine institutionalisierte Religion einzulassen. In den letzten 30 Jahren seines Lebens akzeptierte und schrieb er über Konzepte des Vedanta und war ein führender Verfechter der immerwährenden Philosophie, die davon ausgeht, dass alle großen Weltreligionen die gleichen metaphysischen Wahrheiten enthalten.

In den 1920er Jahren stand Huxley der Religion skeptisch gegenüber: „Zu Beginn seiner Karriere hatte er den Mystizismus abgelehnt und sich in seinen Romanen oft über ihn lustig gemacht [...]“. Gerald Heard wurde ein einflussreicher Freund Huxleys und beschäftigte sich seit Mitte der 1920er Jahre mit dem Vedanta als einer Methode zum Verständnis des individuellen menschlichen Lebens und der Beziehung des Einzelnen zum Universum. Sowohl Heard als auch Huxley sahen die politischen Implikationen des Vedanta, die zum Frieden beitragen könnten, insbesondere die Tatsache, dass es eine grundlegende Realität gibt, von der alle Menschen und das Universum ein Teil sind. In den 1930er Jahren engagierten sich sowohl Huxley als auch Gerald Heard für die Vermeidung eines weiteren Weltkriegs, indem sie Aufsätze schrieben und schließlich öffentlich zur Unterstützung der Peace Pledge Union sprachen. Sie blieben jedoch frustriert von den widersprüchlichen Zielen der politischen Linken - einige befürworteten den Pazifismus (wie Huxley und Heard), während andere gegen den Faschismus im Spanischen Bürgerkrieg zu den Waffen greifen wollten.

Nachdem er der PPU beigetreten war, drückte Huxley seine Frustration über die Politik in einem Brief aus dem Jahr 1935 aus: „...die Sache löst sich schließlich in ein religiöses Problem auf - eine unbequeme Tatsache, der man sich stellen muss und die ich im Laufe des letzten Jahres leichter zu akzeptieren gelernt habe.“ Huxley und Heard wandten sich den großen Problemen der Welt zu, indem sie das Individuum transformierten: „[...] ein Wald ist nur so grün, wie die einzelnen Bäume des Waldes grün sind [...]“. Dies war die Geburtsstunde der Bewegung für das menschliche Potenzial, die in den 1960er Jahren an Bedeutung gewann.

In den späten 1930er Jahren emigrierten Huxley und Heard in die Vereinigten Staaten, und von 1939 bis zu seinem Tod im Jahr 1963 unterhielt Huxley eine intensive Beziehung zur Vedanta Society of Southern California, die von Swami Prabhavananda gegründet und geleitet wurde. Zusammen mit Gerald Heard, Christopher Isherwood und anderen Anhängern wurde er von Swami eingeweiht und in Meditation und spirituellen Praktiken unterrichtet. Von 1941 bis 1960 schrieb Huxley 48 Artikel für „Vedanta and the West“, das von der Gesellschaft herausgegeben wurde. Von 1951 bis 1962 gehörte er zusammen mit Isherwood, Heard und dem Dramatiker John Van Druten dem Redaktionsausschuss an.

Im Jahr 1942 wurde „The Gospel of Ramakrishna“ vom Ramakrishna-Vivekananda Center in New York veröffentlicht. Das Buch wurde von Swami Nikhilananda mit Hilfe von Joseph Campbell und Margaret Woodrow Wilson, der Tochter von US-Präsident Woodrow Wilson, übersetzt. Aldous Huxley schrieb im Vorwort: „...ein Buch, das meines Wissens einzigartig in der Literatur der Hagiographie ist. Niemals wurden die kleinen Ereignisse des täglichen Lebens eines Kontemplativen mit einer solchen Fülle von intimen Details beschrieben. Niemals wurden die beiläufigen und unstudierten Äußerungen eines großen religiösen Lehrers mit einer so minutiösen Treue niedergeschrieben.“

1944 schrieb Huxley die Einleitung zur Bhagavad Gita - The Song of God, übersetzt von Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood, die von der Vedanta Society of Southern California veröffentlicht wurde. Als Verfechter der immerwährenden Philosophie fühlte sich Huxley von der „Gita“ angezogen, wie er in der Einleitung erklärte, die er während des Zweiten Weltkriegs schrieb, als noch nicht klar war, wer gewinnen würde:

The Bhagavad Gita is perhaps the most systematic scriptural statement of the Perennial Philosophy. To a world at war, a world that, because it lacks the intellectual and spiritual prerequisites to peace, can only hope to patch up some kind of precarious armed truce, it stands pointing, clearly and unmistakably, to the only road of escape from the self–imposed necessity of self–destruction.

Als Mittel zur persönlichen Verwirklichung der „göttlichen Wirklichkeit“ beschrieb er in der Einleitung zu Swami Prabhavanandas und Christopher Isherwoods Übersetzung der Bhagavad Gita und in einem eigenständigen Essay in „Vedanta and the West“, einer Veröffentlichung der Vedanta Press, eine „Minimum Working Hypothesis“. Dies ist der Umriss, den Huxley in seinem Artikel ausführt:

For those of us who are not congenitally the members of an organized church, who have found that humanism and nature-worship are not enough, who are not content to remain in the darkness of ignorance, the squalor of vice or the other squalor of respectability, the minimum working hypothesis would seem to run to about this:

That there is a Godhead, Ground, Brahman, Clear Light of the Void, which is the unmanifested principle of all manifestations.

That the Ground is at once transcendent and immanent.

That it is possible for human beings to love, know and, from virtually, to become actually identical with the divine Ground.

That to achieve this unitive knowledge of the Godhead is the final end and purpose of human existence.

That there is a Law or Dharma which must be obeyed, a Tao or Way which must be followed, if men are to achieve their final end.

Für Huxley besteht eines der attraktiven Merkmale des Vedanta darin, dass er eine historische und etablierte Philosophie und Praxis bietet, die die immerwährende Philosophie umfasst; dass es eine Gemeinsamkeit der Erfahrungen in allen mystischen Zweigen der Weltreligionen gibt. Huxley schrieb in der Einleitung seines Buches „The Perennial Philosophy“:

The Perennial Philosophy is primarily concerned with the one, divine Reality substantial to the manifold world of things and lives and minds. But the nature of this one Reality is such that it cannot be directly and immediately apprehended except by those who have chosen to fulfill certain conditions, making themselves loving, pure in heart, and poor in spirit.

Huxley hielt auch gelegentlich Vorträge in den Vedanta-Tempeln von Hollywood und Santa Barbara. Zwei dieser Vorträge sind auf CD erschienen: „Wissen und Verstehen“ und „Wer sind wir?“ von 1955.

Viele von Huxleys Zeitgenossen und Kritikern waren von Huxleys Hinwendung zum Mystizismus enttäuscht; Isherwood beschreibt in seinem Tagebuch, wie er Huxleys Witwe Laura die Kritik erklären musste:

[December 11, 1963, a few weeks after Aldous Huxley’s death] The publisher had suggested John Lehmann should write the biography. Laura [Huxley] asked me what I thought of the idea, so I had to tell her that John disbelieves in, and is aggressive toward, the metaphysical beliefs that Aldous held. All he would describe would be a clever young intellectual who later was corrupted by Hollywood and went astray after spooks.

Psychedelischer Drogenkonsum und mystische Erfahrungen

Anfang 1953 hatte Huxley seine erste Erfahrung mit der psychedelischen Droge Meskalin. Huxley hatte einen Briefwechsel mit Dr. Humphry Osmond, einem britischen Psychiater, der damals in einer kanadischen Anstalt arbeitete, begonnen und ihn schließlich gebeten, ihm eine Dosis Meskalin zu geben; Osmond willigte ein und überwachte Huxleys Sitzung in Südkalifornien. Nach der Veröffentlichung von „The Doors of Perception“, in dem er diese Erfahrung schilderte, waren sich Huxley und Swami Prabhavananda über die Bedeutung und Wichtigkeit der psychedelischen Drogenerfahrung uneinig, was zu einer Abkühlung der Beziehung geführt haben mag, aber Huxley schrieb weiterhin Artikel für die Zeitschrift der Gesellschaft, hielt Vorträge im Tempel und nahm an gesellschaftlichen Veranstaltungen teil. Später hatte Huxley eine Erfahrung mit Meskalin, die er für tiefgreifender hielt als die in The Doors of Perception“ beschriebenen.

Huxley schrieb: „Die mystische Erfahrung ist doppelt wertvoll: Sie ist wertvoll, weil sie dem Erfahrenden ein besseres Verständnis von sich selbst und der Welt vermittelt und weil sie ihm helfen kann, ein weniger egozentrisches und kreativeres Leben zu führen.“

Nachdem er in den 1950er Jahren LSD ausprobiert hatte, wurde er in den frühen 1960er Jahren Berater von Timothy Leary und Richard Alpert bei deren Forschungsarbeit mit psychedelischen Drogen in Harvard. Persönliche Differenzen führten dazu, dass Huxley sich von Leary distanzierte, als dieser sich Sorgen machte, dass Leary zu sehr darauf bedacht war, die Drogen wahllos zu propagieren und sogar den öffentlichkeitsscheuen Rebellen zu spielen.

Augenlicht

Huxley (age 52) in 1947, his right eye affected by keratitis, which he had contracted in 1911

Über die Qualität von Huxleys Augenlicht zu bestimmten Zeitpunkten seines Lebens gibt es unterschiedliche Angaben. Um 1939 lernte Huxley die Bates-Methode kennen, in der er von Margaret Darst Corbett unterrichtet wurde. 1940 zog Huxley von Hollywood auf eine 40-acre (16 ha) Ranchito in dem hochgelegenen Wüstenort Llano, Kalifornien, im nördlichen Los Angeles County. Huxley sagte damals, dass sich seine Sehkraft mit der Bates-Methode und dem extremen und reinen natürlichen Licht der südwestlichen amerikanischen Wüste dramatisch verbesserte. Er berichtete, dass er zum ersten Mal seit mehr als 25 Jahren ohne Brille und ohne Anstrengung lesen konnte. Er versuchte sogar, auf der unbefestigten Straße neben der Ranch mit dem Auto zu fahren. Er schrieb ein Buch über seine Erfahrungen mit der Bates-Methode, The Art of Seeing, das 1942 (USA) und 1943 (Vereinigtes Königreich) veröffentlicht wurde. Das Buch enthielt einige allgemein umstrittene Theorien, und seine Veröffentlichung löste in der Bevölkerung eine zunehmende Kontroverse über Huxleys Sehkraft aus.

Es wurde und wird weithin angenommen, dass Huxley seit der Krankheit in seiner Jugend fast blind war, trotz der teilweisen Genesung, die ihm ein Studium in Oxford ermöglicht hatte. So war Bennett Cerf etwa zehn Jahre nach der Veröffentlichung von „Die Kunst des Sehens“ im Jahr 1952 anwesend, als Huxley bei einem Bankett in Hollywood sprach, wobei er keine Brille trug und seinen Vortrag offenbar ohne Schwierigkeiten vom Rednerpult ablas:

Then suddenly he faltered—and the disturbing truth became obvious. He wasn't reading his address at all. He had learned it by heart. To refresh his memory he brought the paper closer and closer to his eyes. When it was only an inch or so away he still couldn't read it, and had to fish for a magnifying glass in his pocket to make the typing visible to him. It was an agonising moment.

Der brasilianische Schriftsteller João Ubaldo Ribeiro, der als junger Journalist in den späten 1950er Jahren mehrere Abende in der Gesellschaft der Huxleys verbrachte, schrieb, Huxley habe zu ihm mit einem schiefen Lächeln gesagt: „Ich kann kaum noch etwas sehen. Und es ist mir eigentlich auch egal.“

Andererseits betonte Huxleys zweite Ehefrau Laura später in ihrer Biografie „Dieser zeitlose Augenblick“: „Eine der großen Errungenschaften seines Lebens war, dass er sein Augenlicht wiedererlangt hatte.“ Nach der Enthüllung eines Briefes, den sie an die „Los Angeles Times“ schrieb und in dem sie die Bezeichnung Huxleys als „armer Kerl, der kaum sehen kann“ durch Walter C. Alvarez zurückwies, relativierte sie ihre Aussage:

Although I feel it was an injustice to treat Aldous as though he were blind, it is true there were many indications of his impaired vision. For instance, although Aldous did not wear glasses, he would quite often use a magnifying lens.

Laura Huxley fuhr fort, einige Nuancen von Ungereimtheiten herauszuarbeiten, die Huxleys Vision eigen sind. Ihre Darstellung stimmt in dieser Hinsicht mit der folgenden Auswahl von Huxleys eigenen Worten aus „Die Kunst des Sehens“ überein:

The most characteristic fact about the functioning of the total organism, or any part of the organism, is that it is not constant, but highly variable.

Nichtsdestotrotz hat das Thema von Huxleys Sehkraft weiterhin eine ähnliche, bedeutende Kontroverse ausgelöst. Der amerikanische populärwissenschaftliche Autor Steven Johnson zitiert Huxley in seinem Buch Mind Wide Open über seine Schwierigkeiten mit der visuellen Kodierung:

I am and, for as long as I can remember, I have always been a poor visualizer. Words, even the pregnant words of poets, do not evoke pictures in my mind. No hypnagogic visions greet me on the verge of sleep. When I recall something, the memory does not present itself to me as a vividly seen event or object. By an effort of the will, I can evoke a not very vivid image of what happened yesterday afternoon ...

Persönliches Leben

Huxley heiratete am 10. Juli 1919 ein Dorf in der Nähe von Aalter, das er 1919 in Garsington, Oxfordshire, kennengelernt hatte. Sie hatten ein Kind, Matthew Huxley (19. April 1920 - 10. Februar 2005), der eine Karriere als Autor, Anthropologe und bekannter Epidemiologe machte. Im Jahr 1955 starb Maria Huxley an Krebs.

1956 heiratete Huxley Laura Archera (1911-2007), ebenfalls Autorin, Geigerin und Psychotherapeutin. Sie schrieb „Dieser zeitlose Moment“, eine Biografie über Huxley. Die Geschichte ihrer Ehe erzählte sie in Mary Ann Braubachs Dokumentarfilm Huxley on Huxley“ (2010).

1960 wurde bei Huxley Kehlkopfkrebs diagnostiziert. In den folgenden Jahren, in denen sich sein Gesundheitszustand verschlechterte, schrieb er den utopischen Roman „Die Insel“ und hielt sowohl am UCSF Medical Center als auch am Esalen-Institut Vorträge über „Human Potentialities“. Diese Vorträge waren grundlegend für die Entstehung der Human Potential Movement.

Huxley war ein enger Freund von Jiddu Krishnamurti und Rosalind Rajagopal und war an der Gründung der Happy Valley School, der heutigen Besant Hill School, in Ojai, Kalifornien, beteiligt.

Die umfangreichste Sammlung von Huxleys wenigen verbliebenen Papieren befindet sich in der Bibliothek der Universität von Kalifornien in Los Angeles, nachdem der größte Teil davon 1961 beim Brand von Bel Air vernichtet wurde. Einige befinden sich auch in den Bibliotheken der Universität Stanford.

Am 9. April 1962 erfuhr Huxley, dass er von der Royal Society of Literature, der höchsten literarischen Organisation Großbritanniens, zum Companion of Literature gewählt worden war, und nahm den Titel am 28. April 1962 per Brief an. Die Gesellschaft lud Huxley ein, im Juni 1963 an einem Bankett teilzunehmen und einen Vortrag im Somerset House, London, zu halten. Huxley schrieb einen Entwurf für die Rede, die er bei der Gesellschaft halten wollte; aufgrund seines sich verschlechternden Gesundheitszustands war er jedoch nicht in der Lage, daran teilzunehmen.

Tod

Im Jahr 1960 wurde bei Huxley Mundkrebs diagnostiziert, und in den folgenden drei Jahren verschlechterte sich sein Gesundheitszustand zusehends. Am 4. November 1963, weniger als drei Wochen vor Huxleys Tod, besuchte der Schriftsteller Christopher Isherwood, mit dem er seit 25 Jahren befreundet war, ihn im Cedars Sinai Hospital und schrieb seine Eindrücke auf:

I came away with the picture of a great noble vessel sinking quietly into the deep; many of its delicate marvelous mechanisms still in perfect order, all its lights still shining.

Zu Hause auf seinem Sterbebett, unfähig zu sprechen, weil der Krebs Metastasen gebildet hatte, bat Huxley seine Frau Laura schriftlich um „LSD, 100 μg, intramuskulär“. Laut ihrem Bericht über seinen Tod in „This Timeless Moment“ gab sie ihm um 11:20 Uhr eine Injektion und eine Stunde später eine zweite; Huxley starb im Alter von 69 Jahren um 17:20 Uhr PST am 22. November 1963.

Die Medienberichterstattung über Huxleys Tod wurde ebenso wie die über den seines britischen Schriftstellerkollegen C. S. Lewis von der Ermordung John F. Kennedys am selben Tag überschattet, weniger als sieben Stunden vor Huxleys Tod. In einem Artikel des Magazins „New York“ aus dem Jahr 2009 mit dem Titel „The Eclipsed Celebrity Death Club“ schrieb Christopher Bonanos:

The championship trophy for badly timed death, though, goes to a pair of British writers. Aldous Huxley, the author of Brave New World, died the same day as C. S. Lewis, who wrote the Chronicles of Narnia series. Unfortunately for both of their legacies, that day was November 22, 1963, just as John Kennedy's motorcade passed the Texas School Book Depository. Huxley, at least, made it interesting: At his request, his wife shot him up with LSD a couple of hours before the end, and he tripped his way out of this world.

Dieser Zufall diente Peter Kreeft als Grundlage für sein Buch „Zwischen Himmel und Hölle: A Dialog Somewhere Beyond Death with John F. Kennedy, C. S. Lewis, & Aldous Huxley, in dem er sich ein Gespräch zwischen den drei Männern vorstellt, das nach ihrem Tod im Fegefeuer stattfindet.

Huxleys Gedenkfeier fand im Dezember 1963 in London statt; sie wurde von seinem älteren Bruder Julian geleitet. Am 27. Oktober 1971 wurde seine Asche im Familiengrab auf dem Watts-Friedhof, dem Sitz der Watts Mortuary Chapel in Compton, Guildford, Surrey, England, beigesetzt.

Huxley war ein langjähriger Freund des russischen Komponisten Igor Strawinsky, der ihm seine letzte Orchesterkomposition widmete. Daraus wurden die „Variationen: Aldous Huxley in memoriam wurde im Juli 1963 begonnen, im Oktober 1964 vollendet und am 17. April 1965 vom Chicago Symphony Orchestra uraufgeführt.

Auszeichnungen

• 1939: James Tait Black Memorial Prize (for After Many a Summer Dies the Swan).
• 1959: American Academy of Arts and Letters Award of Merit (for Brave New World).
• 1962: Companion of Literature (Royal Society of Literature)

Gedenken == Gedenken == Im Jahr 2021 war Huxley einer von sechs britischen Schriftstellern, die auf einer Serie von Briefmarken der Royal Mail zu Ehren der britischen Science-Fiction gewürdigt wurden. Von jedem Autor wurde ein klassischer Science-Fiction-Roman abgebildet, wobei Brave New World als Vertreter Huxleys ausgewählt wurde.

Siehe auch

• Liste der Friedensaktivisten

Referenzen

Zitierte Werke

• Huxley, Aldous (1937). Ends and Means. London: Chatto & Windus.
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Externe Links

• Aldous Huxley vollständiges Interview 1958: Die Probleme des Überlebens und der Freiheit in Amerika
• Porträts in der National Portrait Gallery
• „Aldous Huxley: Die Schwerkraft des Lichts", ein Filmessay von Oliver Hockenhull
• Aldous Huxley at IMDb
• BBC-Diskussionssendung In unserer Zeit: „Brave New World“. Huxley und der Roman. 9. April 2009. (Audio, 45 Minuten)
• BBC-Reihe In ihren eigenen Worten. 12. Oktober 1958 (Video, 12 Min.)
• „The Ultimate Revolution“ (Vortrag an der UC Berkeley, 20. März 1962)
• http://www.hrc.utexas.edu/multimedia/video/2008/wallace/huxley_aldous.html Huxley interviewt] in The Mike Wallace Interview, 18. Mai 1958 (Video)
• Zentrum für Huxley-Forschung an der Universität Münster
• Aldous Huxley Papers an der University of California, Los Angeles Library Special Collections
• Aldous Huxley Collection im Harry Ransom Center, Universität von Texas in Austin
• Aldous Huxley Zentrum Zürich - Weltweit größte Ausstellung von Huxleys Werken.
• "Huxley on Huxley". Dir. Mary Ann Braubach. Cinedigm, 2010. Archived from the original on 8 November 2014. Retrieved 5 August 2013.{{cite web}}: CS1 maint: others (link) CS1 maint: unfit URL (link)

• Works by Aldous Huxley in eBook form at Standard Ebooks

• Works by Aldous Leonard Huxley at Faded Page (Canada)
• Works by Aldous Huxley at LibriVox (public domain audiobooks)