Bernard Lewis
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Bernard Lewis, FBA (31. Mai 1916 - 19. Mai 2018) war ein britisch-amerikanischer Historiker, der auf Orientalistik spezialisiert war. Er war auch als öffentlicher Intellektueller und politischer Kommentator bekannt. Lewis war der emeritierte Cleveland E. Dodge Professor für Nahoststudien an der Princeton University. Lewis' Spezialgebiet war die Geschichte des Islam und die Interaktion zwischen dem Islam und dem Westen.
Lewis diente während des Zweiten Weltkriegs als Soldat in der britischen Armee im Royal Armoured Corps und im Intelligence Corps, bevor er zum Auswärtigen Amt abkommandiert wurde. Nach dem Krieg kehrte er an die School of Oriental and African Studies der University of London zurück und wurde auf den neuen Lehrstuhl für Geschichte des Nahen und Mittleren Ostens berufen.
Im Jahr 2007 wurde Lewis als "der führende westliche Interpret des Nahen Ostens" bezeichnet. Andere haben Lewis' Ansatz als essentialistisch und verallgemeinernd für die muslimische Welt bezeichnet, ebenso wie seine Tendenz, Hypothesen zu wiederholen, die durch neuere Forschungen in Frage gestellt wurden. Auf politischer Ebene werfen Lewis' Kritiker ihm vor, er habe das Bild der kulturellen Unterlegenheit des Islam wiederbelebt und die Gefahren des Dschihad betont. Sein Rat wurde häufig von neokonservativen politischen Entscheidungsträgern, einschließlich der Bush-Regierung, eingeholt. Seine aktive Unterstützung des Irak-Krieges und der neokonservativen Ideale ist seitdem in die Kritik geraten.
Lewis war bekannt für seine öffentlichen Debatten mit Edward Said, der Lewis als zionistischen Apologeten und Orientalisten bezeichnete, der die Araber "erniedrigte", den Islam falsch darstellte und den westlichen Imperialismus förderte, worauf Lewis antwortete, der Orientalismus sei eine Facette des Humanismus und Said politisiere das Thema.
Lewis war auch dafür bekannt, den Völkermord an den Armeniern zu leugnen. Sein Argument, dass es keine Beweise für einen vorsätzlichen Völkermord des Osmanischen Reiches an den Armeniern gebe, wird von anderen Historikern zurückgewiesen. Er sagte, die Massentötungen seien das Ergebnis eines gegenseitigen Kampfes zwischen zwei nationalistischen Bewegungen, eine Ansicht, die als "ahistorisch" kritisiert wurde.
Familie und Privatleben
Bernard Lewis wurde am 31. Mai 1916 in Stoke Newington, London, als Sohn von Harry Lewis und der ehemaligen Jane Levy geboren, Eltern aus der britischen Mittelschicht. Während der Vorbereitung auf seine Bar-Mizwa begann er sich für Sprachen und Geschichte zu interessieren. Im Jahr 1947 heiratete er Ruth Hélène Oppenhejm, mit der er eine Tochter und einen Sohn hatte. Ihre Ehe wurde 1974 geschieden. Lewis wurde 1982 als Staatsbürger der Vereinigten Staaten eingebürgert.
Akademische Laufbahn
1936 schloss Lewis sein Studium an der School of Oriental Studies (heute School of Oriental and African Studies, SOAS) an der Universität London mit einem BA in Geschichte mit besonderem Bezug zum Nahen und Mittleren Osten ab. Drei Jahre später promovierte er, ebenfalls an der SOAS, mit einer Spezialisierung auf die Geschichte des Islam. Lewis studierte auch Jura und wurde teilweise Anwalt, kehrte dann aber zum Studium der Geschichte des Nahen Ostens zurück. Er absolvierte ein Postgraduiertenstudium an der Universität Paris, wo er bei dem Orientalisten Louis Massignon studierte und 1937 das "Diplôme des Études Sémitiques" erwarb. Er kehrte 1938 an die SOAS zurück, wo er als Assistent für islamische Geschichte unterrichtete.
Während des Zweiten Weltkriegs diente Lewis in der britischen Armee im Royal Armoured Corps und 1940-41 als Gefreiter im Intelligence Corps, bevor er zum Außenministerium abkommandiert wurde. Nach dem Krieg kehrte er an die SOAS zurück, wo er für die nächsten 25 Jahre bleiben sollte. Im Jahr 1949 wurde er im Alter von 33 Jahren auf den neuen Lehrstuhl für Geschichte des Nahen und Mittleren Ostens berufen. Im Jahr 1963 wurde Lewis zum Fellow der British Academy ernannt.
Im Jahr 1974, im Alter von 57 Jahren, nahm Lewis eine gemeinsame Stelle an der Princeton University und dem Institute for Advanced Study, ebenfalls in Princeton, New Jersey, an. Die Bedingungen seiner Ernennung waren so, dass Lewis nur ein Semester pro Jahr unterrichtete, und da er von administrativen Aufgaben befreit war, konnte er sich mehr Zeit als zuvor der Forschung widmen. Mit seiner Ankunft in Princeton begann daher die produktivste Zeit seiner Forschungskarriere, in der er zahlreiche Bücher und Artikel auf der Grundlage des zuvor gesammelten Materials veröffentlichte. Nach seinem Ausscheiden aus Princeton im Jahr 1986 war Lewis bis 1990 an der Cornell University tätig.
Lewis war 1966 Gründungsmitglied der Gelehrtengesellschaft Middle East Studies Association of North America (MESA). 2007 löste er sich jedoch von ihr und gründete die Association for the Study of the Middle East and Africa (ASMEA), um die MESA herauszufordern, die laut der New York Sun von Akademikern dominiert wird, die Israel und der Rolle Amerikas im Nahen Osten kritisch gegenüberstehen".
1990 wählte das National Endowment for the Humanities Lewis für die Jefferson Lecture aus, die höchste Auszeichnung der US-Bundesregierung für Leistungen in den Geisteswissenschaften. Sein Vortrag mit dem Titel "Western Civilization: A View from the East" wurde überarbeitet und in The Atlantic Monthly unter dem Titel "The Roots of Muslim Rage" abgedruckt. Seine Irving-Kristol-Vorlesung, die er 2007 vor dem American Enterprise Institute hielt, wurde unter dem Titel Europe and Islam veröffentlicht.
Forschung
Lewis' Einfluss erstreckt sich über die akademische Welt hinaus auf die breite Öffentlichkeit. Er begann seine Forschungskarriere mit der Erforschung der mittelalterlichen arabischen, insbesondere der syrischen, Geschichte. Sein erster Artikel, der den Berufsgilden des mittelalterlichen Islam gewidmet war, galt rund dreißig Jahre lang als das maßgebliche Werk zu diesem Thema. Nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 wurde es für Wissenschaftler jüdischer Herkunft jedoch immer schwieriger, Archiv- und Feldforschungen in arabischen Ländern durchzuführen, da sie dort der Spionage verdächtigt wurden. Daher wandte sich Lewis dem Studium des Osmanischen Reiches zu, wobei er die arabische Geschichte weiterhin in den osmanischen Archiven erforschte, die erst kürzlich für westliche Forscher geöffnet worden waren. Eine Reihe von Artikeln, die Lewis in den folgenden Jahren veröffentlichte, revolutionierte die Geschichte des Nahen Ostens, indem sie ein umfassendes Bild der islamischen Gesellschaft, einschließlich ihrer Regierung, Wirtschaft und Demografie, zeichnete.
Lewis vertrat die Auffassung, dass der Nahe Osten gegenwärtig rückständig ist und sein Niedergang weitgehend selbst verschuldet ist, was sowohl auf die Kultur als auch auf die Religion zurückzuführen ist, im Gegensatz zu der postkolonialistischen Sichtweise, die die Probleme der Region als wirtschaftliche und politische Fehlentwicklung ansieht, die hauptsächlich auf die europäische Kolonisierung im 19. In seinem 1982 erschienenen Werk Muslim Discovery of Europe (Die muslimische Entdeckung Europas) argumentiert Lewis, dass die muslimischen Gesellschaften nicht mit dem Westen mithalten konnten und dass die Erfolge der Kreuzfahrer zu einem nicht geringen Teil auf die Schwäche der Muslime zurückzuführen waren". Darüber hinaus vertrat er die Ansicht, dass die islamischen Gesellschaften bereits im 11. Jahrhundert im Verfall begriffen waren, was in erster Linie auf interne Probleme wie "kulturelle Arroganz" zurückzuführen war, die ein Hindernis für kreative Anleihen darstellte, und weniger auf externen Druck wie die Kreuzzüge.
Im Zuge der sowjetischen und arabischen Versuche, Israel als rassistisches Land zu delegitimieren, schrieb Lewis eine Studie über Antisemitismus, Semites and Anti-Semites (1986). In anderen Werken vertrat er die Ansicht, dass die arabische Wut gegen Israel in keinem Verhältnis zu anderen Tragödien oder Ungerechtigkeiten in der muslimischen Welt stehe, wie z. B. der sowjetischen Invasion in Afghanistan und der Kontrolle der muslimischen Mehrheitsbevölkerung in Zentralasien, den blutigen und zerstörerischen Kämpfen während des Hama-Aufstands in Syrien (1982), dem algerischen Bürgerkrieg (1992-1998) und dem Iran-Irak-Krieg (1980-1988).
Zusätzlich zu seinen wissenschaftlichen Arbeiten schrieb Lewis mehrere einflussreiche Bücher, die der breiten Öffentlichkeit zugänglich sind: The Arabs in History (1950), The Middle East and the West (1964) und The Middle East (1995). Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 stieg das Interesse an Lewis' Werk sprunghaft an, insbesondere an seinem 1990 erschienenen Essay The Roots of Muslim Rage. Drei seiner Bücher wurden nach 9/11 veröffentlicht: What Went Wrong? (geschrieben vor den Anschlägen), das die Gründe für die Befürchtungen der muslimischen Welt gegenüber der Modernisierung (und manchmal auch für die offene Feindseligkeit gegenüber dieser) untersucht; The Crisis of Islam; und Islam: Die Religion und das Volk.
Abraham Udovitch bezeichnete ihn als "sicherlich den bedeutendsten und angesehensten Historiker der arabischen Welt, der islamischen Welt, des Nahen Ostens und darüber hinaus".
Der Historiker Richard Bulliet von der Columbia University sagte, dass Bernard Lewis "auf die modernen Araber herabschaut" und meinte, dass er sie "nur in dem Maße für würdig hält, wie sie dem westlichen Weg folgen". Edward Said nannte ihn einen Apologeten des Zionismus und einen Orientalisten, der die Araber "erniedrigte".
Völkermord an den Armeniern
Siehe auch: Leugnung des Völkermords an den Armeniern
In den ersten beiden Ausgaben von Lewis' The Emergence of Modern Turkey (1961 und 1968) wird der Völkermord an den Armeniern als "der schreckliche Holocaust von 1915, bei dem anderthalb Millionen Armenier ums Leben kamen" beschrieben. In späteren Ausgaben wird dieser Text in "das schreckliche Gemetzel von 1915, bei dem Schätzungen zufolge mehr als eine Million Armenier sowie eine unbekannte Zahl von Türken ums Leben kamen" geändert. In dieser Passage argumentiert Lewis, dass die Todesopfer das Ergebnis eines Kampfes zweier konkurrierender nationalistischer Bewegungen um dasselbe Land waren.
Die Änderung von Lewis' textlicher Beschreibung des armenischen Völkermords und seine Unterzeichnung der Petition gegen die Kongressresolution war unter einigen armenischen Historikern und Journalisten umstritten, die Lewis unterstellten, er betreibe Geschichtsnegation, um seine eigenen politischen und persönlichen Interessen zu verfolgen.
In einem Interview mit Le Monde im November 1993 bezeichnete Lewis die Bezeichnung "Völkermord" als "armenische Version dieser Geschichte", wofür er vor einem französischen Gericht ein Zivilverfahren nach dem Gayssot-Gesetz anstrengen musste. Die Anklage scheiterte, weil das Gericht feststellte, dass das Gesetz nicht auf Ereignisse vor dem Zweiten Weltkrieg anwendbar sei. In einem 1995 von drei Überlebenden des Völkermords an den Armeniern angestrengten Zivilverfahren verurteilte ein französisches Gericht die Äußerungen von Lewis gemäß Artikel 1382 des Zivilgesetzbuches und verhängte eine Geldstrafe von einem Franc sowie die Veröffentlichung des Urteils auf Lewis' Kosten in Le Monde. Das Gericht entschied, dass Lewis zwar das Recht auf seine Ansichten hat, diese jedoch einen Dritten schädigten und dass "der Angeklagte nur durch das Verschweigen von Elementen, die seiner These zuwiderlaufen, behaupten konnte, dass es keine 'ernsthaften Beweise' für den Völkermord an den Armeniern gibt". Drei weitere Klagen gegen Bernard Lewis sind vor dem Pariser Gericht gescheitert, darunter eine Klage des Armenischen Nationalkomitees von Frankreich und zwei Klagen von Jacques Trémollet de Villers.
Lewis' Ansichten über den Völkermord an den Armeniern wurden von einer Reihe von Historikern und Soziologen kritisiert, darunter Alain Finkielkraut, Yves Ternon, Richard G. Hovannisian, Robert Melson und Pierre Vidal-Naquet.
Lewis leugnete nicht, dass eine große Zahl von Morden stattfand, aber er bestritt, dass es sich dabei um eine gezielte Politik der jungtürkischen Regierung handelte und sie daher nicht als Völkermord eingestuft werden sollten. Im Jahr 2002 argumentierte er für seine Leugnungshaltung:
Das ist eine Frage der Definition, und heutzutage wird das Wort "Völkermord" selbst in Fällen, in denen überhaupt kein Blutvergießen im Spiel ist, sehr locker verwendet, und ich kann die Verärgerung derjenigen verstehen, die sich abgelehnt fühlen. Aber in diesem speziellen Fall wurde behauptet, das Massaker an den Armeniern im Osmanischen Reich sei dasselbe gewesen wie das an den Juden in Nazideutschland, und das ist eine glatte Unwahrheit. Was den Armeniern widerfuhr, war das Ergebnis eines massiven bewaffneten armenischen Aufstands gegen die Türken, der schon vor Ausbruch des Krieges begann und in größerem Umfang fortgesetzt wurde. Zahlreiche Armenier, darunter auch Angehörige der Streitkräfte, desertierten, überquerten die Grenze und schlossen sich den in die Türkei einmarschierenden russischen Truppen an. Armenische Rebellen nahmen sogar die Stadt Van ein und hielten sie eine Zeit lang in der Absicht, sie den Invasoren zu übergeben. Überall in Anatolien kam es zu Guerillakriegen. Das ist das, was wir heute die Nationale Bewegung der Armenier gegen die Türkei nennen. Die Türken griffen zu sehr grausamen Methoden, um sie zurückzuschlagen. Es gibt eindeutige Beweise für einen Beschluss der türkischen Regierung, die armenische Bevölkerung aus den sensiblen Gebieten zu deportieren. Damit war natürlich ganz Anatolien gemeint. Die arabischen Provinzen, die damals noch Teil des Osmanischen Reiches waren, wurden nicht mitgerechnet. Es gibt keine Beweise für einen Beschluss, ein Massaker zu begehen. Im Gegenteil, es gibt zahlreiche Beweise für Versuche, dies zu verhindern, die jedoch nicht sehr erfolgreich waren. Ja, es gab ungeheure Massaker, die Zahlen sind sehr unsicher, aber eine Million ist sehr wahrscheinlich. [Die Massaker wurden von Freischärlern, von Dorfbewohnern als Reaktion auf das, was man ihnen angetan hatte, und auf verschiedene andere Arten verübt. Aber um eine Parallele zum Holocaust in Deutschland zu ziehen, müsste man annehmen, dass die Juden in Deutschland an einer bewaffneten Rebellion gegen den deutschen Staat beteiligt waren und mit den Alliierten gegen Deutschland kollaborierten. Dass in dem Deportationsbefehl die Städte Hamburg und Berlin ausgenommen wurden, dass Personen im Staatsdienst ausgenommen wurden und dass die Deportation nur für die Juden in Deutschland selbst galt, so dass sie, als sie nach Polen kamen, von den polnischen Juden willkommen geheißen und geschützt wurden. Das scheint mir eine ziemlich absurde Parallele zu sein.
Lewis wurde von Stephen Zunes, Israel Charny, David B. MacDonald und dem Armenian National Committee of America als "Völkermordleugner" bezeichnet. Der israelische Historiker Yair Auron vermutete, dass "Lewis' Statur eine hervorragende Tarnung für die nationale türkische Agenda zur Verschleierung der akademischen Forschung über den Völkermord an den Armeniern bot". Israel Charny schrieb, dass Lewis' "scheinbar wissenschaftliche Besorgnis ... über die Armenier als rebellische Kraft, die zusammen mit den Russen das Osmanische Reich bedrohte, eine Bedrohung für die Türken darstellte, und das Beharren darauf, dass nur eine Politik der Deportationen durchgeführt wurde, kaum die Tatsache verschleiern, dass die organisierten Deportationen einen systematischen Massenmord darstellten". Charny vergleicht die "logischen Strukturen", die Lewis bei seiner Leugnung des Völkermords anwendet, mit denen, die Ernst Nolte bei seiner Negation des Holocausts verwendet. Lewis hat auch fälschlicherweise behauptet, dass die Armenier über militärische und polizeiliche Kräfte verfügten, auf die sie hätten zurückgreifen können, während sie in Wirklichkeit gar keine solchen Kräfte hatten.
Ansichten und Einfluss auf die aktuelle Politik
Mitte der 1960er Jahre trat Lewis als Kommentator zu Fragen des modernen Nahen Ostens hervor. Seine Analysen des israelisch-palästinensischen Konflikts und des Aufstiegs des militanten Islam brachten ihm öffentliche Aufmerksamkeit und lösten erhebliche Kontroversen aus. Der amerikanische Historiker Joel Beinin bezeichnete ihn als den "vielleicht wortgewandtesten und gelehrtesten Vertreter des Zionismus in der nordamerikanischen akademischen Gemeinschaft des Nahen Ostens". Lewis' politische Ratschläge hatten dank dieser wissenschaftlichen Autorität besonderes Gewicht. US-Vizepräsident Dick Cheney bemerkte: "In diesem neuen Jahrhundert wird seine Weisheit täglich von politischen Entscheidungsträgern, Diplomaten, Kollegen aus der Wissenschaft und den Medien nachgefragt".
Als scharfer Kritiker der Sowjetunion setzte Lewis die liberale Tradition in den islamischen Geschichtsstudien fort. Obwohl seine frühen marxistischen Ansichten einen Einfluss auf sein erstes Buch The Origins of Ismailism hatten, verwarf Lewis später den Marxismus. Seine späteren Werke sind eine Reaktion auf die linke Strömung des Dritte-Welt-Gedankens, die sich zu einer bedeutenden Strömung in den Nahoststudien entwickelte.
Im Laufe seiner Karriere knüpfte Lewis Beziehungen zu Regierungen in aller Welt: Während ihrer Zeit als israelische Premierministerin übertrug Golda Meir Lewis' Artikel als Lektüre an ihre Kabinettsmitglieder, und während der Präsidentschaft von George W. Bush beriet er Regierungsmitglieder wie Cheney, Donald Rumsfeld und Bush selbst. Er stand auch König Hussein von Jordanien und dessen Bruder, Prinz Hassan bin Talal, nahe. Außerdem unterhielt er Beziehungen zum Regime von Mohammad Reza Pahlavi, dem letzten Schah von Iran, zur türkischen Militärdiktatur unter Kenan Evren und zur ägyptischen Regierung von Anwar Sadat: 1971 fungierte er als Vermittler zwischen der Sadat-Regierung und Israel, als er auf Ersuchen von Sadats Sprecher Tahasin Bashir eine Nachricht an die israelische Regierung über die Möglichkeit eines Friedensabkommens weiterleitete.
Lewis trat für engere westliche Beziehungen zu Israel und der Türkei ein, die er angesichts der Ausweitung des sowjetischen Einflusses im Nahen Osten als besonders wichtig erachtete. Die moderne Türkei nimmt in Lewis' Sicht auf die Region aufgrund der Bemühungen des Landes, sich dem Westen anzuschließen, einen besonderen Platz ein. Er war Ehrenmitglied des Instituts für Türkeistudien, eine Auszeichnung, die "auf der Grundlage allgemein anerkannter wissenschaftlicher Verdienste und ... langer und hingebungsvoller Dienste auf dem Gebiet der Türkeistudien" verliehen wird.
Lewis betrachtet das Christentum und den Islam als Zivilisationen, die sich seit dem Aufkommen des Islam im 7. Jahrhundert in einem ständigen Konflikt befinden. In seinem Essay The Roots of Muslim Rage (1990) vertrat er die Ansicht, dass der Kampf zwischen dem Westen und dem Islam an Stärke gewinnt. Einer Quelle zufolge hat dieser Aufsatz (und Lewis' Jefferson-Vorlesung von 1990, auf der der Artikel basiert) den Begriff "islamischer Fundamentalismus" erstmals in Nordamerika eingeführt. Diesem Aufsatz wird die Prägung des Begriffs "Kampf der Kulturen" zugeschrieben, der in dem gleichnamigen Buch von Samuel Huntington eine wichtige Rolle spielte. Eine andere Quelle besagt jedoch, dass Lewis den Begriff "Kampf der Kulturen" zum ersten Mal 1957 bei einem Treffen in Washington verwendet hat, wo er in der Niederschrift festgehalten wurde.
Im Jahr 1998 las Lewis in der Londoner Zeitung Al-Quds Al-Arabi eine Kriegserklärung Osama bin Ladens an die Vereinigten Staaten. In seinem Essay "A License to Kill" bezeichnete Lewis bin Ladens Sprache als "Ideologie des Dschihad" und warnte davor, dass bin Laden eine Gefahr für den Westen darstelle. Der Aufsatz wurde veröffentlicht, nachdem die Clinton-Regierung und die US-Geheimdienste ihre Jagd auf bin Laden im Sudan und dann in Afghanistan begonnen hatten.
Einige seiner Ansichten wurden mit der Eurabia-These verglichen, wie z. B. die Warnung, dass Europa bis zum Ende des Jahrhunderts muslimisch werden und "Teil des arabischen Westens, des Maghreb" werden würde, und sein Pamphlet Europa und der Islam aus dem Jahr 2007.
Dschihad
Lewis schreibt über den Dschihad als eine eindeutige religiöse Verpflichtung, meint aber, es sei schade, dass Menschen, die sich an terroristischen Aktivitäten beteiligen, sich ihrer eigenen Religion nicht bewusster seien:
Der fanatische Krieger, der seine Opfer vor die Wahl stellt, entweder den Koran oder das Schwert zu nehmen, ist nicht nur unwahr, er ist unmöglich. Auch die angebliche Wahl - Bekehrung oder Tod - ist, von seltenen und atypischen Ausnahmen abgesehen, unwahr. Die muslimische Toleranz gegenüber Un- und Irrgläubigen war bis zum Aufkommen des Säkularismus im 17. Jahrhundert weitaus besser als alles, was es in der Christenheit gab.
Muslimischen Kämpfern wird befohlen, keine Frauen, Kinder oder Alten zu töten, es sei denn, sie greifen zuerst an; Gefangene nicht zu foltern oder anderweitig zu misshandeln; faire Warnungen vor der Eröffnung von Feindseligkeiten oder deren Wiederaufnahme nach einem Waffenstillstand zu geben; und Vereinbarungen einzuhalten. Zu keinem Zeitpunkt haben die klassischen Rechtsgelehrten das, was wir heute als Terrorismus bezeichnen, gebilligt oder legitimiert. Es gibt auch keine Beweise für den Einsatz von Terrorismus, wie er heute praktiziert wird.
Das Aufkommen der inzwischen weit verbreiteten terroristischen Praxis der Selbstmordattentate ist eine Entwicklung des 20. Jahrhunderts. Sie hat keine Vorläufer in der islamischen Geschichte und keine Rechtfertigung in der islamischen Theologie, im Gesetz oder in der Tradition.
As'ad AbuKhalil hat diese Ansicht kritisiert und erklärt: "Methodisch gesehen besteht [Lewis] darauf, dass der Terrorismus einzelner Muslime als islamischer Terrorismus betrachtet werden sollte, während der Terrorismus einzelner Juden oder Christen niemals als jüdischer oder christlicher Terrorismus betrachtet wird."
Er kritisierte auch Lewis' Verständnis von Osama bin Laden und sah in Lewis' Interpretation von bin Laden "eine Art einflussreicher muslimischer Theologe" in der Tradition klassischer Theologen wie Al-Ghazali und nicht "den terroristischen Fanatiker, der er ist". AbuKhalil hat auch den Stellenwert des Islam in Lewis' Weltanschauung im Allgemeinen kritisiert und argumentiert, das hervorstechendste Merkmal seines Werks sei sein "Theolozentrismus" (in Anlehnung an einen Begriff von Maxime Rodinson) - dass Lewis alle Aspekte des Verhaltens von Muslimen ausschließlich durch die Linse der islamischen Theologie interpretiert und das Studium der muslimischen Völker, ihrer Sprachen, der geografischen Gebiete, in denen Muslime vorherrschen, der islamischen Regierungen, der Regierungen der arabischen Länder und der Scharia unter dem Etikett "Islam" zusammenfasst.
Debatten mit Edward Said
Lewis war bekannt für seine literarischen Debatten mit Edward Said, dem palästinensisch-amerikanischen Literaturtheoretiker, dessen Ziel es war, das zu dekonstruieren, was er als orientalistische Gelehrsamkeit bezeichnete. Said, der an der Columbia University lehrte, bezeichnete Lewis' Werk in seinem 1978 erschienenen Buch Orientalism und in seinem späteren Buch Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World (1981). Said behauptete, der Orientalismus sei ein politischer Intellektualismus, der eher auf Selbstbestätigung als auf objektive Studien aus sei, eine Form des Rassismus und ein Instrument imperialistischer Herrschaft. Außerdem stellte er die wissenschaftliche Neutralität einiger führender Nahost-Wissenschaftler, darunter Lewis, in Bezug auf die arabische Welt in Frage. In einem Interview mit der Wochenzeitung Al-Ahram unterstellte Said, dass Lewis' Wissen über den Nahen Osten so voreingenommen sei, dass man es nicht ernst nehmen könne, und behauptete: "Bernard Lewis hat seit mindestens 40 Jahren keinen Fuß mehr in den Nahen Osten, in die arabische Welt gesetzt. Er weiß etwas über die Türkei, wurde mir gesagt, aber er weiß nichts über die arabische Welt." Said vertrat die Ansicht, dass Lewis den Islam als monolithisches Gebilde behandele, ohne die Nuancen seiner Pluralität, seiner internen Dynamik und seiner historischen Komplexität zu berücksichtigen, und warf ihm "Demagogie und völlige Ignoranz" vor. In Covering Islam argumentierte Said, dass "Lewis einfach nicht mit der Vielfalt des muslimischen, geschweige denn des menschlichen Lebens umgehen kann, weil sie ihm als etwas Fremdes, radikal Andersartiges und Anderes verschlossen bleibt", und er kritisierte Lewis' "Unfähigkeit, den islamischen Völkern ihre eigenen kulturellen, politischen und historischen Praktiken zuzugestehen, frei von Lewis' kalkuliertem Versuch zu zeigen, dass sie, weil sie nicht westlich sind, nicht gut sein können...".
Lewis wies die Ansicht zurück, dass die westliche Wissenschaft gegenüber dem Nahen Osten voreingenommen sei, und erwiderte, dass sich der Orientalismus als eine Facette des europäischen Humanismus entwickelt habe, unabhängig von der vergangenen imperialen Expansion Europas. Er wies darauf hin, dass die Franzosen und Engländer das Studium des Islam im 16. und 17. Jahrhundert betrieben, allerdings nicht in organisierter Form, sondern lange bevor sie den Nahen Osten kontrollierten oder zu kontrollieren hofften; und dass ein Großteil der orientalistischen Studien nicht dazu diente, die Sache des Imperialismus voranzutreiben. In seinem 1993 erschienenen Buch Islam and the West schrieb Lewis: "Welchem imperialen Zweck diente es beispielsweise, die altägyptische Sprache zu entziffern und den Ägyptern das Wissen um und den Stolz auf ihre vergessene, alte Vergangenheit wiederzugeben?"
Darüber hinaus warf Lewis Said vor, die wissenschaftliche Erforschung des Nahen Ostens (und insbesondere der Arabistik) zu politisieren, die wissenschaftlichen Erkenntnisse der Orientalisten nicht zu kritisieren und seinen Vorurteilen "freien Lauf" zu lassen.
Haltung zum Irakkrieg
Im Jahr 2002 schrieb Lewis einen Artikel für das Wall Street Journal über die Vorbereitung des Irakkriegs mit dem Titel "Time for Toppling" (Zeit zum Stürzen), in dem er die Meinung vertrat, dass "ein Regimewechsel durchaus gefährlich sein kann, aber manchmal sind die Gefahren des Nichthandelns größer als die des Handelns". Im Jahr 2007 bezeichnete Jacob Weisberg Lewis als den "vielleicht wichtigsten intellektuellen Einfluss hinter der Invasion des Irak". Michael Hirsh schrieb Lewis die Ansicht zu, dass ein Regimewechsel im Irak einen Ruck auslösen würde, der "den Nahen Osten modernisieren" würde, und vermutete, dass Lewis' angeblich "orientalistische" Theorien darüber, "was im Nahen Osten schief gelaufen ist", und andere Schriften die intellektuelle Grundlage für den Vorstoß zum Krieg im Irak bildeten. Hirsch berichtete, Lewis habe ihm in einem Interview gesagt, dass er die Anschläge vom 11. September als "die Eröffnungssalve der letzten Schlacht" zwischen der westlichen und der islamischen Zivilisation betrachte: Lewis war der Meinung, dass eine energische Antwort notwendig sei. Im Vorfeld des Irakkriegs traf er mehrmals mit Vizepräsident Dick Cheney zusammen: Hirsch zitiert einen ungenannten Beamten, der bei einigen dieser Treffen anwesend war, der Lewis' Ansicht zum Irak wie folgt zusammenfasste: "Get on with it. Zaudern Sie nicht". Brent Scowcroft zitierte Lewis mit der Aussage, er glaube, "dass man den Arabern unter anderem mit einem großen Stock zwischen die Augen schlagen muss. Sie respektieren Macht". As'ad AbuKhalil hat behauptet, Lewis habe Cheney versichert, dass die amerikanischen Truppen von den Irakern und Arabern willkommen geheißen würden, und sich dabei auf die Meinung seines Kollegen Fouad Ajami verlassen. Hirsch zog auch Parallelen zwischen den Plänen der Bush-Regierung für die Zeit nach der Invasion im Irak und Lewis' Ansichten, insbesondere seiner Bewunderung für Mustafa Kemal Atatürks säkularistische und verwestlichende Reformen in der neuen Republik Türkei, die aus dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches hervorging.
In einem Schreiben aus dem Jahr 2008 sprach sich Lewis nicht dafür aus, islamischen Ländern Freiheit und Demokratie aufzuzwingen. "Es gibt Dinge, die man nicht aufzwingen kann. Freiheit, zum Beispiel. Oder Demokratie. Demokratie ist eine sehr starke Medizin, die dem Patienten in kleinen, allmählich ansteigenden Dosen verabreicht werden muss. Sonst riskiert man, den Patienten zu töten. Im Wesentlichen müssen die Muslime das selbst tun."
Ian Buruma, der für The New Yorker einen Artikel mit dem Untertitel "The two Minds of Bernard Lewis" verfasst hat, findet, dass Lewis' Haltung zum Krieg nur schwer mit seinen früheren Äußerungen zu vereinbaren ist, in denen er vor der Durchsetzung der Demokratie in der Welt im Allgemeinen gewarnt hat. Buruma weist letztlich die Vermutungen seiner Kollegen zurück, dass Lewis den Krieg gegen den Irak befürwortet, um Israel zu schützen, und kommt stattdessen zu dem Schluss, dass "er sie [die arabische Welt] vielleicht zu sehr liebt":
Es ist ein häufiges Phänomen unter westlichen Orientstudenten, sich in eine Zivilisation zu verlieben. Eine solche Liebe endet oft in bitterer Ungeduld, wenn die Realität nicht dem Ideal entspricht. Der Zorn ist in diesem Fall der des westlichen Gelehrten. Seine geliebte Zivilisation ist krank. Und was wäre für einen alten Orientalisten herzerwärmender, als zu sehen, wie die größte westliche Demokratie den gottlosen Muslim heilt? Entweder das oder etwas weniger Barmherziges: Wenn ein finaler Showdown zwischen den großen Religionen tatsächlich das unvermeidliche Ergebnis eines tausendjährigen Kampfes ist, dann sollten wir besser sicherstellen, dass wir gewinnen.
Hamid Dabashi schrieb am 28. Mai 2018 in einem Artikel mit dem Untertitel "Über Bernard Lewis und 'seine außergewöhnliche Fähigkeit, alles falsch zu machen'": "Just imagine: Was für ein Mensch verbringt sein Leben damit, Menschen zu studieren, die er hasst? Das ist eine ziemlich bizarre Vorstellung. Aber da haben Sie es: der verstorbene Bernard Lewis hat genau das getan". In ähnlicher Weise beschrieb Richard Bulliet Lewis als "... eine Person, die die Menschen nicht mag, über die sie vorgibt, Expertenwissen zu haben... er respektiert sie nicht, er hält sie nur in dem Maße für gut und würdig, wie sie einem westlichen Weg folgen". Laut As'ad AbuKhalil "hat Lewis das akademische Feld des Nahen Ostens mehr als jeder andere Orientalist vergiftet, und sein Einfluss war sowohl akademisch als auch politisch. Aber es gibt eine neue Generation von Nahostexperten im Westen, die jetzt die politische Agenda von Bernard Lewis klar erkennen. Sie wurde in den Bush-Jahren vollständig aufgedeckt."
Angebliche nukleare Bedrohung durch den Iran
Im Jahr 2006 schrieb Lewis, dass der Iran seit fünfzehn Jahren an einer Atomwaffe arbeitet. Im August 2006 schrieb Lewis im Wall Street Journal in einem Artikel über die Bedeutung des 22. August 2006 im islamischen Kalender, in dem es darum ging, ob sich die Welt im Umgang mit dem Iran auf das Konzept der gegenseitigen gesicherten Zerstörung als Abschreckung verlassen kann. Der iranische Präsident hatte angedeutet, dass er bis zu diesem Datum auf die Forderungen der USA bezüglich der Entwicklung der iranischen Atomenergie reagieren würde. Lewis schrieb, das Datum entspreche dem 27. Tag des Monats Rajab des Jahres 1427, dem Tag, an dem die Muslime der nächtlichen Flucht Mohammeds von Jerusalem in den Himmel und zurück gedenken. Lewis schrieb, dies sei "ein geeignetes Datum für das apokalyptische Ende Israels und, wenn nötig, der Welt". Lewis zufolge ist die gegenseitige gesicherte Zerstörung im Falle des Iran kein wirksames Abschreckungsmittel, und zwar aufgrund der "apokalyptischen Weltanschauung" der iranischen Führung und des "Selbstmord- oder Märtyrerkomplexes, der Teile der heutigen islamischen Welt plagt", wie Lewis schreibt. Der Artikel von Lewis fand in der Presse ein großes Echo. Der Tag verging jedoch ohne Zwischenfälle.
Tod
Bernard Lewis starb am 19. Mai 2018 im Alter von 101 Jahren in einer Pflegeeinrichtung für betreutes Wohnen in Voorhees Township, New Jersey, zwölf Tage vor seinem 102. Geburtstag. Er ist auf dem Trumpeldor-Friedhof in Tel Aviv begraben.
Auszeichnungen und Ehrungen
1963: Wahl zum Fellow der British Academy
1973: Wahl zum Mitglied der Amerikanischen Philosophischen Gesellschaft
1978: Der Harvey-Preis des Technion - Israel Institute of Technology - für "seinen tiefen Einblick in das Leben und die Sitten der Völker des Nahen Ostens durch seine Schriften".
1983: Wahl in die Amerikanische Akademie der Künste und Wissenschaften
1990: Ausgewählt für die Jefferson-Vorlesung durch das National Endowment for the Humanities
1996: Finalist für den National Book Critics Circle Award in General Nonfiction, für The Middle East (Scribner)
1999: National Jewish Book Award in der Kategorie Israel für The Multiple Identities of the Middle East
2002: Die Thomas-Jefferson-Medaille, verliehen von der Amerikanischen Philosophischen Gesellschaft
2002: Internationaler Atatürk-Friedenspreis mit der Begründung, dass er mit seiner genauen Analyse der Geschichte der Türkei und insbesondere des positiven Einflusses Atatürks auf die Geschichte des Nahen Ostens einen wichtigen Beitrag zur Geschichtswissenschaft geleistet hat.
2004: Golden Plate Award von der American Academy of Achievement
2006: National Humanities Medal, von der National Endowment for the Humanities
2007: Irving Kristol Award, vom American Enterprise Institute for Public Policy Research
2007: Der Scholar-Statesman Award des Washingtoner Instituts für Nahostpolitik