Daisaku Ikeda
Nicht zu verwechseln mit Daisuke Ikeda.
Daisaku Ikeda (池田 大作, Ikeda Daisaku, 2. Januar 1928 - 15. November 2023) war ein japanischer buddhistischer Philosoph, Erzieher, Autor und Verfechter der nuklearen Abrüstung. Er war der dritte Präsident und später Ehrenpräsident der Soka Gakkai, der größten der neuen religiösen Bewegungen Japans. Ikeda ist der Gründungspräsident der Soka Gakkai International (SGI), der weltweit größten buddhistischen Laienorganisation, die nach eigenen Angaben etwa 12 Millionen Anhänger in 192 Ländern und Gebieten hat, von denen 2012 mehr als 1,5 Millionen außerhalb Japans lebten.
Ikeda wurde 1928 in Tokio, Japan, in einer Familie von Algenbauern geboren. Als Teenager überlebte er die Verwüstungen des Zweiten Weltkriegs, die sein Leben nach eigenen Angaben unauslöschlich prägten und sein Streben nach einer Lösung für die grundlegenden Ursachen menschlicher Konflikte förderten. Im Alter von 19 Jahren begann Ikeda, den Nichiren-Buddhismus zu praktizieren, und trat einer Jugendgruppe der Soka Gakkai bei. Dies führte zu seiner lebenslangen Arbeit an der Entwicklung der globalen Friedensbewegung Soka Gakkai International und der Gründung von Dutzenden von Institutionen, die sich der Förderung von Frieden, Kultur und Bildung widmen. Seine Leistungen werden international gewürdigt und er hat prominente Unterstützer wie Tina Turner, Herbie Hancock und Orlando Bloom. In Japan wurde er im Zusammenhang mit der von ihm gegründeten politischen Partei Kōmeitō über mehrere Jahrzehnte bis in die 1990er Jahre als "umstrittene Figur" bezeichnet und war Gegenstand verleumderischer Anschuldigungen in japanischen Medien.
In den 1960er Jahren setzte sich Ikeda für die Wiederaufnahme der Beziehungen zwischen China und Japan ein und baute das Soka-Bildungsnetzwerk mit Schulen vom Kindergarten bis zur Universität auf. Gleichzeitig begann er, seinen mehrbändigen historischen Roman The Human Revolution über die Entwicklung der Soka Gakkai während der Amtszeit seines Mentors Josei Toda zu schreiben. 1975 wurde er Gründungspräsident der Soka Gakkai International und initiierte in den 1970er Jahren eine Reihe von Bürgerdiplomatie-Bemühungen durch internationale Bildungs- und Kulturaustausche für den Frieden. Seit den 1980er Jahren forderte er in seinen jährlichen Friedensvorschlägen anlässlich des Jahrestags der Gründung der SGI zunehmend die nukleare Abrüstung. Ikedas Vision für die SGI wurde 2010 von Olivier Urbain, dem damaligen Direktor des von Ikeda gegründeten Toda Peace Institute, als "grenzenloser buddhistischer Humanismus, der freies Denken und persönliche Entwicklung auf der Grundlage von Respekt für alles Leben betont" beschrieben.
Frühes Leben und Hintergrund
Ikeda Daisaku wurde am 2. Januar 1928 in Ōta, Tokio, Japan, geboren. Ikeda hatte vier ältere Brüder, zwei jüngere Brüder und eine jüngere Schwester. Seine Eltern adoptierten später zwei weitere Kinder, so dass insgesamt 10 Kinder vorhanden waren. Seit Mitte des neunzehnten Jahrhunderts hatte die Familie Ikeda in der Bucht von Tokio erfolgreich Nori, essbaren Seetang, gezüchtet. Um die Jahrhundertwende war das Unternehmen der Familie Ikeda der größte Nori-Produzent in Tokio. Die Verwüstungen des großen Kantō-Erdbebens von 1923 legten das Unternehmen der Familie in Schutt und Asche; als Ikeda geboren wurde, war seine Familie finanziell am Ende.
Im Jahr 1937 brach der Zweite Chinesisch-Japanische Krieg aus, und Ikedas ältester Bruder Kiichi wurde zum Militärdienst eingezogen. Innerhalb weniger Jahre wurden auch die drei anderen älteren Brüder Ikedas eingezogen. Im Jahr 1942, als alle seine älteren Brüder im Zweiten Weltkrieg im südostasiatischen Raum im Einsatz waren, erkrankte Ikedas Vater Nenokichi und war zwei Jahre lang bettlägerig. Um zum Unterhalt seiner Familie beizutragen, begann Ikeda im Alter von 14 Jahren in der Munitionsfabrik Niigata Steelworks als Teil des japanischen Jugendarbeitskorps für Kriegszeiten zu arbeiten.
Im Mai 1945 wurde Ikedas Haus bei einem alliierten Luftangriff durch ein Feuer zerstört, und seine Familie war gezwungen, in den Stadtteil Ōmori in Tokio zu ziehen. Im Mai 1947 wurde die Familie Ikeda, insbesondere seine Mutter, von der japanischen Regierung darüber informiert, dass sein ältester Bruder Kiichi im Mai 1947 in Birma (heute Myanmar) gefallen war, nachdem sie mehrere Jahre lang keine Nachricht von ihm erhalten hatte.
In der Nachkriegszeit (1945-1952) beschäftigten sich die Historiker mit der Frage, wie der "Große Ostasiatische Krieg" und die Niederlage Japans in Erinnerung bleiben sollten, während das japanische Volk um sein Überleben und die Verarbeitung seiner Erfahrungen kämpfte. Im August 1947, im Alter von 19 Jahren, wurde Ikeda von einem alten Freund eingeladen, an einer buddhistischen Diskussionsveranstaltung teilzunehmen. Dort lernte er Josei Toda kennen, den zweiten Präsidenten der buddhistischen Organisation Soka Gakkai in Japan. Infolge dieser Begegnung begann Ikeda den Nichiren-Buddhismus zu praktizieren und trat der Soka Gakkai bei. Er betrachtete Toda als seinen spirituellen Mentor und wurde Gründungsmitglied der Jugendabteilung der Gruppe. Später erzählte er, dass Toda ihn durch "das tiefe Mitgefühl, das jede seiner Interaktionen kennzeichnete", beeinflusst habe.
Karriere
Kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, im Januar 1946, erhielt Ikeda eine Anstellung bei der Shobundo Printing Company in Tokio. Im März 1948 machte Ikeda seinen Abschluss an der Toyo-Handelsschule und trat im folgenden Monat in die Abendschule der Taisei Gakuin (der heutigen Fuji Universität Tokio) ein, wo er Politikwissenschaften studierte. Während dieser Zeit arbeitete er als Redakteur bei der Kinderzeitschrift Shonen Nihon (Boy's Life Japan), die von einem der Unternehmen von Josei Toda herausgegeben wurde. In den folgenden Jahren, zwischen 1948 und 1953, arbeitete Ikeda für verschiedene Unternehmen, die Toda gehörten, darunter der Verlag Nihon Shogakkan, die Kreditgenossenschaft Tokyo Construction Trust und das Handelsunternehmen Okura Shoji.
Führung von Jugendlichen
Im Jahr 1953, im Alter von 25 Jahren, wurde Ikeda zu einem der Jugendleiter der Soka Gakkai ernannt. Im darauffolgenden Jahr wurde er zum Direktor des Büros für Öffentlichkeitsarbeit der Soka Gakkai ernannt und wurde später ihr Stabschef.
Im April 1957 wurde eine Gruppe junger Soka-Gakkai-Mitglieder in Osaka verhaftet, weil sie angeblich Geld, Zigaretten und Süßigkeiten verteilt hatten, um die politische Kampagne eines lokalen Wahlkandidaten (der ebenfalls Mitglied der Soka Gakkai war) zu unterstützen. Ikeda wurde später verhaftet und zwei Wochen lang im Gefängnis festgehalten, weil er diese Aktivitäten angeblich beaufsichtigt haben soll. Ikedas Verhaftung fiel in eine Zeit, in der buddhistische Kandidaten der Soka Gakkai sowohl auf nationaler als auch auf lokaler Ebene Erfolge erzielten. Angesichts des wachsenden Einflusses dieser liberalen Graswurzelbewegung starteten Teile des konservativen politischen Establishments eine Reihe von Medienangriffen auf die Soka Gakkai, die in der Verhaftung Ikedas gipfelten. Nach einem langwierigen Gerichtsverfahren, das bis 1962 dauerte, wurde Ikeda von allen Anschuldigungen freigesprochen. Die Soka Gakkai bezeichnete dies als einen Triumph über korrupte Tyrannei, der ihre Bewegung beflügelte.
Soka Gakkai-Vorsitz
Im Mai 1960, zwei Jahre nach Todas Tod, trat Ikeda, damals 32 Jahre alt, seine Nachfolge als Präsident der Soka Gakkai an. Noch im selben Jahr begann Ikeda, ins Ausland zu reisen, um Verbindungen zwischen den im Ausland lebenden Soka-Gakkai-Mitgliedern aufzubauen und die Bewegung weltweit zu verbreiten. Dies war, in Ikedas Worten, "Todas Wille für die Zukunft". Während die Soka Gakkai nach dem Zweiten Weltkrieg unter Todas Führung ihr größtes Wachstum in Japan erlebte, leitete Ikeda die internationale Expansion zur größten und vielfältigsten internationalen buddhistischen Laienvereinigung der Welt.
Als er dritter Präsident der Soka Gakkai wurde, setzte Ikeda "die von Soka Gakkai-Gründer Tsunesaburo Makiguchi begonnene Aufgabe fort, die Ideen und Prinzipien des pädagogischen Pragmatismus mit den Elementen der buddhistischen Lehre zu verschmelzen." Er reformierte viele Praktiken der Organisation, einschließlich des als shakubuku bekannten aggressiven Bekehrungsstils, für den die Gruppe in Japan kritisiert worden war. Er arbeitete auch daran, "das öffentliche Bild der Bewegung zu verbessern". Die Organisation hatte "wegen ihrer aggressiven Rekrutierungspolitik und ihrer stark ausgeprägten politischen Basis öffentliche Ablehnung hervorgerufen". In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts war die Soka Gakkai unter Ikedas Führung "zu einem verantwortungsvollen Mitglied der Gesellschaft gereift", während "ihre ständige Verbindung mit reformistischen politischen Aktivitäten dazu diente, sie in der Öffentlichkeit zu halten"; nach 1999 "verflüchtigte sich der Angriff der Medien auf die Soka Gakkai."
1979 trat Ikeda als Präsident der Soka Gakkai (in Japan) zurück und übernahm die Verantwortung für die angebliche Abweichung der Organisation von der Nichiren-Shōshū-Priesterlehre und den damit verbundenen Konflikt. Hiroshi Hōjō wurde Ikedas Nachfolger als Präsident der Soka Gakkai, und Ikeda wurde zum Ehrenpräsidenten ernannt.
Ikeda wird nach wie vor als geistiger Führer der Soka Gakkai verehrt, wie Daniel Métraux, außerordentlicher Professor für Asienwissenschaften, 1999 feststellte. Métraux schrieb 1994, dass "die Verehrung Ikedas in der Gakkai-Presse bei einigen Lesern, die keine Mitglieder sind, den Eindruck erweckt, dass die Gakkai kaum mehr als ein Personenkult um Ikeda ist". Im selben Jahr zitierten die Soziologen Bryan Wilson und Karel Dobbelaere die Argumentation der SGI-Mitglieder: "[Ikedas] Worte, seine Handlungen repräsentieren keine Autorität oder Macht oder bloßes Wissen über das Leben, vielmehr beweisen seine Bemühungen ... durch das Erzählen seiner eigenen Erfahrungen, dass jeder Einzelne das Potenzial hat, ein wirklich großer Mensch zu sein."Die Soziologin Maria Immacolata Macioti bemerkte im Jahr 2002: "Präsident Ikeda wird sehr geliebt - und einigen maßgeblichen Studien zufolge zu sehr geliebt". Dies ruft seit Jahren Kritiker auf den Plan. Ein Grund für die Exkommunikation von Soka Gakkai durch Nichiren Shōshū im Jahr 1991 war laut dem "Nichiren Shoshu"-Eintrag im Princeton Dictionary of Buddhism, "dass Nichiren Shōshū Sōka Gakkai beschuldigte, einen Personenkult um ihren Führer Ikeda zu bilden" und "dass Soka Gakkai den Nichiren Shoshu-Führer Abe Nikken beschuldigte, zu versuchen, beide Organisationen zu dominieren." Der Religionssoziologe Peter Beyer fasst 2006 ein Verständnis im Kontext der heutigen globalen Gesellschaft zusammen: "Bis in die 1990er Jahre war Soka Gakkai noch formell mit der Mönchsorganisation Nichiren Shoshu verbunden, aber Konflikte um die Autorität führten zu ihrer Trennung (Métraux 1994)."
Auf der Grundlage einer Textanalyse von Ikedas Selbstdarstellung als Schüler von Josei Toda und einer ethnografischen Feldforschung über die Soka Gakkai schrieb Clark Chilson 2014, dass "Ikeda nicht nur eine charismatische Führungspersönlichkeit ist, sondern vor allem eine transformatorische. Auf der Grundlage von Ikedas Selbstdarstellungen lernen die Gakkai-Mitglieder ein Modell der Mentor-Schüler-Beziehung kennen, das sie ermächtigt und somit ermutigt, eine Mentor-Schüler-Beziehung mit Ikeda einzugehen". Er kommt zu dem Schluss, dass: "Obwohl Ikeda als Jugendlicher in vielerlei Hinsicht gewöhnlich war, erreichte er als Ergebnis seiner Nachfolge bei seinem Mentor [Josei Toda] Größe als Führungspersönlichkeit. Dies verspricht den Gakkai-Mitgliedern, dass auch sie in der Mentor-Schüler-Beziehung Großes erreichen können, was ihnen wiederum hilft, das Selbstverständnis eines Schülers als Stärke zu sehen. Mit dem Selbstverständnis eines Schülers ist es wahrscheinlicher, dass Gakkai-Mitglieder danach streben, die von ihrem Mentor Ikeda formulierten Ziele zu erreichen, die über ihre eigenen Interessen hinausgehen, wie die Erweiterung der Mitgliederzahl der Gakkai und die Förderung von Kultur, Bildung und Weltfrieden."
Gründung von Soka Gakkai International
Weitere Informationen: Soka Gakkai International
In den 1970er Jahren hatte sich die Soka Gakkai unter Ikedas Führung zu einer internationalen buddhistischen Laienbewegung entwickelt, die sich zunehmend in Friedens-, Kultur- und Bildungsaktivitäten engagierte. Am 26. Januar 1975 fand in Guam eine Weltfriedenskonferenz statt, auf der Soka Gakkai-Vertreter aus 51 Ländern eine Dachorganisation für das wachsende Netzwerk von Mitgliedern in aller Welt gründeten. Daraus wurde die Soka Gakkai International (SGI). Ikeda übernahm eine führende Rolle in der Entwicklung der globalen Organisation und wurde Gründungspräsident der SGI. In seiner Ansprache an die Versammlung ermutigte Ikeda die Vertreter, sich selbstlos zu engagieren: "Bitte widmen Sie sich der Aufgabe, die Saat des Friedens in der ganzen Welt zu säen."
Religiös-politische Kontroversen in Japan
Ikeda als Präsident der Soka Gakkai und seine Vorgänger Tsunesaburō Makiguchi und Jōsei Toda "waren zutiefst politisch, jeder unter anderen Umständen und auf unterschiedliche Weise, was zweifellos zu den vielen Kontroversen in der Geschichte der Soka Gakkai beigetragen hat", so der Religionsprofessor Richard Seager. Makiguchi und Toda wurden verfolgt, weil sie sich der japanischen Kriegsregierung widersetzten. In der Geschichte der institutionellen Beziehungen zwischen der religiösen Bewegung Soka Gakkai und der politischen Partei Kōmeitō, die 1964 von Ikeda als Ableger der Soka Gakkai gegründet wurde, sah er sich "unverminderter Kritik an der angeblichen Verletzung der Trennung von Religion und Staat" ausgesetzt und wurde "weitreichender politischer Ambitionen" bezichtigt. George Ehrhardt, außerordentlicher Professor für Regierungslehre, und seine Mitautoren schreiben, dass "der Eintritt von Sōka Gakkai in die politische Arena [...] das Verhältnis zwischen Religion und Politik in Japan dauerhaft veränderte, indem er diejenigen, die gegen die Gründung einer religiösen politischen Partei waren, von denen trennte, die sie akzeptierten."
Laut Daniel Métraux, Professor für Asienstudien, ist Ikeda 1994 "möglicherweise eine der umstrittensten Persönlichkeiten der modernen Geschichte Japans". Ikedas Engagement in der Kōmeitō (auch bekannt als CGP) hat in der japanischen Politik über mehrere Jahrzehnte hinweg Kontroversen ausgelöst. Es gab einige Anschuldigungen, dass Ikeda die Komeito kontrollierte. In den Jahren 1969 und 1970 gab es eine Kontroverse über die Meinungsfreiheit, weil die Veröffentlichung des polemischen Buches von Hirotatsu Fujiwara, I denounce Soka Gakkai, das Ikeda, Soka Gakkai und die Komeito heftig kritisierte, verhindert werden sollte. In seiner Rede vom 3. Mai 1970, in der er sich unter anderem an die Mitglieder der Soka Gakkai, an Gäste und an die Medien wandte, reagierte Ikeda auf die Kontroverse, indem er sich bei der Nation "für den Ärger...den Vorfall verursachte", bekräftigte das Engagement der Soka Gakkai für Rede- und Religionsfreiheit, kündigte eine neue Politik der formellen Trennung zwischen der religiösen Bewegung der Soka Gakkai und der Komeito an, rief sowohl zur Mäßigung bei religiösen Bekehrungspraktiken als auch zu demokratisierenden Reformen in der Soka Gakkai auf und stellte einen buddhistisch inspirierten Humanismus in Aussicht. Einige Autoren behaupten, dass es trotz der formalen Trennung immer noch "starke Verbindungen" gibt und dass die Komeito in gewisser Weise der "politische Arm" der Soka Gakkai geblieben ist. Im Jahr 2015 schreiben der Politikwissenschaftler Steven Reed und seine Mitautoren, dass "das Bild der Kōmeitō als bloßer politischer Zweig der Soka Gakkai eindeutig falsch ist" und dass "die von Ikeda Daisaku 1970 verkündete Trennung zwischen Partei und religiöser Gruppe einen wirklichen Unterschied gemacht hat", wobei sie sich auf die "wenig erforschte Geschichte der Partei" beziehen.
Im Oktober 1982 musste sich Ikeda in drei Fällen vor Gericht verantworten. 1996 beschrieb die Los Angeles Times Ikeda als "den mächtigsten Mann Japans - und sicherlich einen der rätselhaftesten", "verurteilt und gepriesen als Teufel und Engel, [...] als Despot und Demokrat". Im Jahr 1999 berichtete The Economist, dass Ikeda als "der mächtigste Mann in der japanischen Politik" bezeichnet wurde. In seiner Bewertung dieser Kritik und "der sich verändernden Rolle der Komeito in der japanischen Politik der 1990er Jahre" stellt Daniel Métraux fest, dass: "Es ist zwar schwierig, seine genaue Rolle zu bestimmen, aber eine Untersuchung seines Tagesablaufs würde zeigen, dass er persönlich nur sehr wenig Zeit für die politische Führung hat und dass der Großteil der Zeit des alternden Führers religiösen Angelegenheiten, Reisen und dem Schreiben gewidmet ist. Ikeda mag die Komeito auf der Makroebene beeinflusst haben, aber auf der Mikroebene ist er eindeutig nicht beteiligt. Die Komeito und ihre Erfolge haben ein Eigenleben; sie sind gewiss keine leblosen Marionetten, die bereit sind, auf jede Laune Ikedas oder der Soka Gakkai zu reagieren." Ehrhardt und seine Mitautoren führen die Aufrechterhaltung des negativen Bildes von Ikeda, Komeito und der Soka Gakkai erstens auf Wochenzeitschriften und Boulevardblätter zurück, die "dazu neigen, die Standards der Substanz und des Wahrheitsgehalts zu ignorieren" und deren Berichterstattung "oft parteiisch" ist; zweitens auf die Veröffentlichungen "verärgerter ehemaliger Verwalter und Führer der Religion oder Partei". Der Historiker und Religionsprofessor des Morehouse College, Reverend Dr. Lawrence Carter, erklärte 2003: "Kontroverse ist ein unvermeidlicher Partner von Größe. Niemand, der die bestehende Ordnung in Frage stellt, ist frei davon. Gandhi hatte seine Kritiker, ebenso wie Dr. King. Dr. Ikeda ist da keine Ausnahme."
Der Dozent für ostasiatische Geschichte und Studien, Brian Gold, schreibt 2005 in seiner vergleichenden Studie über die religiösen Führer Ikeda in Japan und Cho in Südkorea, dass "die Beantwortung der Frage, warum Ikeda, wenn er so ähnlich ist, in seiner Gesellschaft eine so viel umstrittenere Figur war als Cho, obwohl Ikeda wahrscheinlich einen mäßigenderen Einfluss hatte", "uns mehr über das moderne Japan (und die Nachkriegszeit) erzählt als über Ikeda". Gold schreibt, dass Ikeda und Soka Gakkai "in den letzten Jahrzehnten von einem Großteil der japanischen Gesellschaft scheinbar endlos verunglimpft wurden" und dass "die Tatsache, dass Ikeda offen gegen das am längsten bestehende politische Establishment der Nachkriegszeit, nämlich die LDP, opponiert, ihn zur ständigen Quelle von Angriffen der Regierungspartei gemacht hat", mit "'Verleumdungskampagnen' [...], die von Boulevardmedien mit engen Verbindungen zur LDP generiert wurden." Als Ende der 1990er Jahre "die Wahlergebnisse eindeutig auf eine Zusammenarbeit" zwischen der LDP und der Komeito hindeuteten, druckte die LDP-Zeitung Jiyū Shimpō eine offizielle Entschuldigung ab, und der LDP-Pressechef Yosano Kaoru "entschuldigte sich dafür, dass er mit seiner Kritik an Ikeda zu weit gegangen war, und erklärte, dass die Recherchen für die Artikel 'unangemessen' (futekisetsu) gewesen seien."
Erbe
Ikeda und die Mitglieder der Soka Gakkai waren am 28. November 1991 von Nichiren Shōshū exkommuniziert worden. Mariano Gancedo, Doktorand an der National University of the Arts, schrieb, dass der Bruch mit dem Klerus für Ikeda eine größere Rolle als spiritueller Lehrer bedeutete. In einem wissenschaftlichen historischen Vergleich mit der protestantischen Reformation bestand ein Schlüsselkonflikt zwischen "priesterlichen und pragmatischen Formen der Religion" darin, sich "anzupassen oder zu scheitern" als Reaktion auf "große Veränderungen" in der Gesellschaft, und in diesem Bereich werden Ikeda demokratische und andere strukturell modernisierende Reformen zugeschrieben, die sowohl innerhalb der SGI-Mitgliedsorganisationen Anklang fanden als auch ihre institutionellen Programme in den Bereichen Frieden, Kultur und Bildung erweiterten.
Ikedas Führung "globalisierte die Soka Gakkai und machte ihre Energie für Ziele nutzbar, die für neue Generationen in verschiedenen Kulturen geeignet waren" und entwickelte die SGI in der Folge zu einer breit angelegten Basis-Friedensbewegung auf der ganzen Welt. Ikeda wird zugeschrieben, dass er unter den SGI-Mitgliedern ein Ethos der sozialen Verantwortung und einen starken Geist des globalen Bürgersinns gefördert hat. Laut Levi McLaughlin, außerordentlicher Professor für Philosophie und Religionswissenschaften, "trat Ikeda zuletzt im Mai 2010 in einer Rundfunksendung für Mitglieder auf. Danach wurde seine Apotheose als unbestrittene Autorität von seinen Anhängern bestätigt". Ann Mette Fisker-Nelsen zitiert "die globale Perspektive von Ikedas buddhistischem Humanismus" als Herausforderung für Geschlechterstereotypen und manifestiert sich in der buddhistischen Gemeinschaft der Soka Gakkai "als etwas, das weder auf priesterliche Rituale noch auf patriarchalische kulturelle Sitten beschränkt ist, sondern im Handeln mit dem existenziellen Bewusstsein einer wechselseitigen Verbindung zwischen dem Selbst und dem Anderen und der Verkündigung der Bedeutung des Verständnisses der Verflechtung zwischen innerem Zustand und äußeren sozialen Strukturen."
Ikedas Gedanken und Arbeiten zu einem "buddhistisch begründeten Humanismus" stehen in einer breiteren Tradition des Ost-West-Dialogs auf der Suche nach humanistischen Idealen. In seiner Biografie über den Historiker Arnold J. Toynbee beschreibt William McNeill das Ziel der Toynbee-Ikeda-Dialoge als eine "Konvergenz von Ost und West", deren Bedeutung durch das "Aufblühen der Soka Gakkai-Organisation in der westlichen Welt" verwirklicht werden sollte. Ob eine "neue religiöse Bewegung" zu einer "legitimen 'neuen Religion' im globalen religiösen System" wird, ist "eine Frage dessen, wie sowohl die Beteiligten als auch diejenigen, die sie von außen beobachten, diese Bewegung verstehen", so der Religionssoziologe Peter Beyer.
Seit 2010 befassen sich mehr als 40 Forschungsinstitute und Initiativen, die mit Universitäten verbunden sind, darunter die Shanghai Sanda University und die DePaul University, offiziell mit Ikedas Philosophie. Jason Goulah, Spezialist für zweisprachige und bikulturelle Bildung, charakterisiert Ikedas buddhistisch inspirierte Weiterentwicklung von Makiguchis Soka-Bildungsphilosophie als einen Ansatz, der eine "Weltanschauung des dialogischen Widerstands" hervorbringt und eine Antwort auf die Beschränkungen einer neoliberalen Weltanschauung der Bildung darstellt. In ihrer Einführung zu Bildung und Kosmopolitismus in Asien zitieren die Herausgeber Fazal Rizvi und Suzanne S. Choo Goulahs Arbeit und schreiben, dass in Ikedas Soka-Bildungsphilosophie "kosmopolitische Ideale in Opposition zu einer autoritären Staatspolitik entstanden, die dazu diente, engstirnigen Nationalismus zu festigen". In einer Studie von 30 philosophischen Dialogen Ikedas behauptet Nai-Cheng Kuo, außerordentlicher Professor an der Augusta University, dass "Ikedas Humanismus tiefgreifende globale Auswirkungen auf die Bildung und das Leben der Menschen gehabt hat".
Philosophie und Überzeugungen
Ikedas Beziehung zu seinem Mentor Jōsei Toda und der Einfluss der Erziehungsphilosophie von Tsunesaburō Makiguchi prägten seine Betonung des Dialogs und der Erziehung als grundlegend für den Aufbau von Vertrauen zwischen den Menschen und Frieden in der Gesellschaft. Diese Weltsicht ist geprägt von seiner Überzeugung, dass der Buddhismus im Wesentlichen eine spirituelle Dimension bietet, "in der sich Glaube und Menschenwürde überschneiden, um einen positiven Wandel in der Gesellschaft zu fördern". Er interpretiert den Mittleren Weg als einen Weg zwischen Idealismus und Materialismus, eine Orientierung, die "das öffentliche Interesse, praktische Politik, Moral und Ethik in den Vordergrund stellt, damit die Menschen Wohlstand und Glück finden können....". Seine Betonung der Verknüpfung von individueller Handlungsfähigkeit und Ermächtigung mit dem Erreichen von Frieden und Glück in der Gesellschaft, die er vor allem in seinem mehrbändigen Werk Die neue menschliche Revolution zum Ausdruck bringt, dreht sich um die buddhistische Sichtweise der dem Leben innewohnenden Würde und bringt diese zum Ausdruck.
Ikedas Verwendung des Begriffs ōbutsu myōgō in seinem Buch Seiji shūkyō (Politik und Religion) aus dem Jahr 1964 wurde dahingehend interpretiert, dass er "Politik durch Menschen, mit Barmherzigkeit und Altruismus als buddhistische Philosophie, anders als die Vereinigung von Politik und Religion (seikyo icchi)" bedeutet. Der Begriff wird von Ikeda auch in der Gründungserklärung der Komeito verwendet. In der 1969 erschienenen Ausgabe von Seiji shūkyō erklärte er, dass "obutsu myogo kein Akt der Soka Gakkai sei, die dem japanischen Staat ihren Willen aufzwingt, den Nichiren-Shoshu-Buddhismus als nationales Glaubensbekenntnis zu installieren", und dass "die Soka Gakkai, durch die Komeito, stattdessen Japan zu einer neuen, demokratischen Weltordnung führen würde, einer 'buddhistischen Demokratie' (buppo minshu shugi), die den Dharma mit dem Besten der euro-amerikanischen philosophischen Tradition verbindet und sich auf das soziale Wohlergehen und den humanistischen Sozialismus konzentriert." Eine andere Interpretation seiner damaligen Ansichten war, dass die "buddhistische Demokratie" durch eine "religiöse Revolution" mittels kōsen-rufu erreicht werden könnte, unter der Prämisse, "sozialen Wohlstand im Einklang mit individuellem Glück" für die gesamte Gesellschaft zu erreichen. Nachdem Ikeda 1970 den Abbruch der offiziellen Beziehungen zwischen der Soka Gakkai und der Komeito verkündet hatte, wurde die Verwendung von "politisch aufgeladenen Begriffen wie obutsu myogo" eingestellt. Seit den 1970er Jahren wurde der Begriff kōsen-rufu unter Berücksichtigung der religiösen Toleranz verstanden, die 1995 in der SGI-Charta ausdrücklich festgeschrieben und in den 2000er Jahren von Ikeda so interpretiert wurde, dass er die auf der Philosophie und den Lehren von Nichiren basierende Bewegung meint, die die Grundsätze des individuellen Glücks und des Friedens als für alle zugänglich vermittelt. Ihm wird zugeschrieben, dass er "die Idee des kosen-rufu neu formuliert hat, um die weite Verbreitung des Nichiren-Buddhismus und nicht die Bekehrung der Welt dazu zu meinen".
In einem Interview von 2008 sagte er: "Das Ideal des Mahayana-Buddhismus ist die Verwirklichung von Glück für sich selbst und für andere. Nirgendwo wird dies vollständiger dargelegt als im Lotus-Sutra, das die Buddha-Natur in allen Menschen anerkennt - in Frauen und Männern, in Menschen mit formaler Bildung und in Menschen ohne. Es erklärt, dass alle Menschen, unabhängig von ihrer Klasse, ihrer Herkunft, ihrem persönlichen, kulturellen oder sozialen Hintergrund, Erleuchtung erlangen können. Das Rezitieren des Titels des Lotus-Sutras ist eine Möglichkeit, unser Gelübde zu erneuern, in Übereinstimmung mit diesem Ideal zu leben." Bei der Darstellung seiner Erkenntnisse, dass die "Praxis der Dankbarkeit" ein entscheidendes Element in der gewalttätigen Kommunikation ist, verweist Conforte Nathalie Adonon auf die Praxis in vielen Kulturen und Traditionen. Unter anderem zitiert er Ikeda mit den Worten: "Danke ist ein wundervoller Ausdruck. Wenn wir die Worte "Danke" sprechen oder hören, fällt der Panzer von unseren Herzen, und wir kommunizieren auf der tiefsten Ebene."
Ikeda verweist in mehreren Schriften auf die Neun Bewusstseine als wichtiges Konzept für die Selbsttransformation und identifiziert das neunte, "amala-vijñāna", mit der Buddha-Natur. Ihm zufolge kann die "Transformation des Karmas eines Einzelnen" zur Transformation der gesamten Gesellschaft und der Menschheit führen.
Erreichte Ziele
Im Mittelpunkt von Ikedas Aktivitäten, sei es auf institutioneller Ebene oder als Privatperson, steht sein Glaube an "buddhistische Prinzipien ... die in unserer gemeinsamen Menschlichkeit verwurzelt sind, ... wo Glaube und Menschenwürde sich überschneiden, um einen positiven Wandel in der Gesellschaft zu fördern." Seine Auffassung von einem "buddhistisch begründeten Humanismus", der Förderung von gegenseitigem Respekt und Würde, betont das menschliche Handeln im Dialog.
Institutionelles Engagement
Weitere Informationen: Soka-Schulsystem
Ikeda gründete eine Reihe von Institutionen zur Förderung der Bildung in all ihren Formen, des kulturellen Austauschs und des Gedankenaustauschs zur Friedensförderung durch Dialog. Dazu gehören: die Soka-Universität in Tokio, Japan, und die Soka University of America in Aliso Viejo, Kalifornien; Soka-Kindergärten, Grund- und weiterführende Schulen in Japan, Korea, Hongkong, Malaysia, Brasilien und Singapur; das Victor-Hugo-Literaturhaus in der französischen Region Île-de-France; das Internationale Komitee der Künstler für den Frieden in den Vereinigten Staaten; die Min-On Concert Association in Japan; das Tokyo Fuji Art Museum in Japan; das Institut für Orientalische Philosophie in Japan mit Niederlassungen in Frankreich, Hongkong, Indien, Russland und dem Vereinigten Königreich; das Toda Peace Institute in Japan und den Vereinigten Staaten; und das Ikeda Center for Peace, Learning, and Dialogue in den Vereinigten Staaten.
Ab 1990 arbeitete Ikeda mit Rabbiner Abraham Cooper und dem Simon-Wiesenthal-Zentrum zusammen, um antisemitische Stereotypen in Japan zu bekämpfen. In den 1980er bis Anfang der 1990er Jahre hatten japanische Autoren in ihren Bestsellern behauptet, der Holocaust sei eine Erfindung, und 1995 behauptete ein Artikel in der monatlich erscheinenden Boulevardzeitung Marco Polo, Hitlers Endlösung sei lediglich ein Plan zur Umsiedlung der Juden in Osteuropa gewesen. Ikedas Freundschaft mit Cooper führte zur gemeinsamen Entwicklung einer Holocaust-Ausstellung in japanischer Sprache, The Courage to Remember, die zwischen 1994 und 2007 von mehr als zwei Millionen Menschen in Japan gesehen wurde. In einem Interview von 2001 erinnerte sich Cooper: "Die einzigen Partner, die wir fanden, um unsere Anliegen der japanischen Öffentlichkeit nahezubringen, waren Leute von der Soka-Universität unter der Leitung von Daisaku Ikeda. Wenn Sie mich fragen, wer unser bester Freund in Japan ist, wer 'es versteht', dann ist es Ikeda. Er war sogar unser erster Besucher im Museum der Toleranz." Im Jahr 2015 wurde in Tokio eine neue Version der Ausstellung eröffnet, die sich mit dem Mut von Anne Frank und Chiune Sugihara befasst.
Ikeda war einer der ersten Befürworter der Erdcharta-Initiative, die von Michail Gorbatschow mitbegründet wurde, und Ikeda hat seit 1997 Einzelheiten der Charta in viele seiner jährlichen Friedensvorschläge aufgenommen. Die SGI hat die Erd-Charta mit der Produktion globaler Ausstellungen unterstützt, darunter "Seeds of Change" im Jahr 2002, die in 27 Länder reiste, und "Seeds of Hope" im Jahr 2010, das mit dem Dokumentarfilm "A Quiet Revolution" über die Erd-Charta korreliert, den die SGI an Schulen und Bildungsprogramme auf der ganzen Welt gespendet hat.
Friedensvorschläge
Seit dem 26. Januar 1983 hat Ikeda den Vereinten Nationen jährlich Friedensvorschläge unterbreitet, die sich mit Themen wie dem Aufbau einer Friedenskultur, der Gleichstellung der Geschlechter im Bildungswesen, der Stärkung der Rolle der Frau, der Stärkung der Jugend und dem Einsatz für den Frieden, der Reform der Vereinten Nationen und den universellen Menschenrechten im Hinblick auf die globale Zivilisation befassen. Bei der Darstellung einer buddhistischen Sichtweise zieht er Parallelen zu Friedens- und Menschenrechtskämpfen im Laufe der Geschichte und erörtert die zivilisatorischen Einflüsse der internationalen Beziehungen, der Politikwissenschaft, der Philosophie, der Literatur und der Gesellschaftstheorie. Er stützt sich auch auf das, was Gabriel Marcel als "Geist der Abstraktion" bezeichnet, auf das, was Tsunesaburo Makiguchi als "humanitären Wettbewerb" bezeichnet, und auf das buddhistische Konzept der Untrennbarkeit des Lebens und seiner Umwelt (Jp. esho funi), um seine "Ethik des Friedens, der Zusammenarbeit und der sozialen Gerechtigkeit im Kontext der natürlichen Umwelt" zu formulieren. Ein immer wiederkehrendes Argument in diesen Vorschlägen ist, dass "der Mensch sein bestes Potenzial nicht in Isolation, sondern als miteinander verbundenes und interagierendes Mitglied der Gesellschaft erreicht".
Ikedas Vorschläge zur nuklearen Abrüstung und Abschaffung von Atomwaffen, die er 1978, 1982 und 1988 der Sondersitzung der UN-Generalversammlung vorlegte, stützten sich auf die Erklärung seines Mentors Josei Toda aus dem Jahr 1957, in der er solche Massenvernichtungswaffen als "ein absolutes Übel, das das Existenzrecht der Menschen bedroht", verurteilte. In seinem Friedensvorschlag von 2012 rief er zu menschlicher Sicherheit und Nachhaltigkeit auf und plädierte für eine Abkehr von der Atomenergie. In seinem Friedensvorschlag von 2015 rief er die internationale Gemeinschaft zu einer konzertierten multilateralen Aktion - einer "gemeinsamen Aktion" - auf, um die Menschenrechte von Vertriebenen, einschließlich Flüchtlingen und Migranten, zu schützen, die Welt von Atomwaffen zu befreien und eine globale nachhaltige Gesellschaft aufzubauen. In seinem Friedensvorschlag für 2019 sprach er sich für eine multilaterale Unterstützung des Inkrafttretens des Vertrags über das Verbot von Kernwaffen (TPNW), erneute Bemühungen auf der Grundlage von Artikel 6 des Atomwaffensperrvertrags zur Deeskalation von Spannungen und einen internationalen Rahmen für das Verbot tödlicher autonomer Waffen (LAW) aus. In seinem Friedensvorschlag 2020, "Towards Our Shared Future: Constructing an Era of Human Solidarity" (Aufbau einer Ära menschlicher Solidarität) ruft Ikeda die Nationen zur Zusammenarbeit auf, um Probleme wie Naturkatastrophen und Klimawandel zu bewältigen. In seinem Friedensvorschlag für 2021 begrüßte Ikeda das Inkrafttreten des TPNW und rief dazu auf, die "abschreckende Kraft" nicht von Atomwaffen, sondern von "gemeinsamen Aktionen und Solidarität ... gegen" die kritischen Auswirkungen des Klimawandels und der COVID-19-Pandemie einzusetzen. In seinem Friedensvorschlag für 2022 spricht er Klimagerechtigkeit, integrative Bildung und nukleare Abrüstung an und fordert eine Abkehr von nuklearabhängigen Sicherheitsstrategien.
In einer öffentlichen Erklärung an die Konferenz zur Überprüfung des Atomwaffensperrvertrags im Jahr 2022 forderte Ikeda die Vereinigten Staaten, Russland, das Vereinigte Königreich, Frankreich und China in einem "Dringlichkeitsvorschlag" auf, von der "bestehenden Abschreckungspolitik" abzuweichen und "zum frühestmöglichen Zeitpunkt ihr Bekenntnis zum Prinzip des Verzichts auf den Ersteinsatz zu erklären". Er verweist auf die Rolle der NFU-Zusagen bei der Verhinderung einer Eskalation der chinesisch-indischen Grenzkonflikte im Juni 2020.
Bürgerdiplomatie
Ikedas Arbeit wurde von Akademikern als "Bürgerdiplomatie" bezeichnet, da er sowohl diplomatische als auch interkulturelle Beziehungen zwischen Japan und anderen Ländern und im weiteren Sinne zwischen den Völkern der Welt gefördert hat. Ikedas Dialoge mit Wissenschaftlern, Politikern und Kulturschaffenden haben das Bewusstsein und die Unterstützung für humanitäre und friedenspolitische Aktivitäten erhöht, tiefere internationale Beziehungen ermöglicht und Unterstützung für die von der SGI geförderte Arbeit zu globalen Themen wie Umwelt und nukleare Abrüstung geschaffen.
Akademische Forscher haben vorgeschlagen, dass die Literatur, die Ikedas diplomatische Bemühungen und seine mehr als 7.000 internationalen Dialoge aufzeichnet, den Lesern eine personalisierte globale Bildung und ein Modell der Bürgerdiplomatie bietet und aus wissenschaftlicher Sicht "eine neue Strömung im Interkulturalismus und in der Bildungsphilosophie" darstellt.
Zunächst 1967 und dann mehrmals 1970 traf sich Ikeda mit dem österreichisch-japanischen Politiker und Philosophen Richard von Coudenhove-Kalergi, dem Gründer der Paneuropäischen Bewegung. Ihre Gespräche, die sich auf die Ost-West-Beziehungen und die Zukunft der Friedensarbeit konzentrierten, wurden 1971 in der Zeitung Sankei Shimbun veröffentlicht. Zwischen 1971 und 1974 führte Ikeda mehrere Dialoge mit Arnold J. Toynbee in London und Tokio. Die wichtigsten Themen ihrer Treffen wurden in dem Buch Choose Life veröffentlicht. Im Jahr 1974 führte Ikeda einen Dialog mit dem französischen Schriftsteller und Kulturminister Andre Malraux.
Im September 1974 besuchte Ikeda die Sowjetunion und traf mit Premierminister Alexei Kosygin zusammen. Während ihres Gesprächs stimmte Kossygin mit Ikeda überein und sagte: "Wir müssen die Idee des Krieges selbst aufgeben. Er ist sinnlos. Wenn wir aufhören, uns auf den Krieg vorzubereiten, und uns stattdessen auf den Frieden vorbereiten, können wir Lebensmittel anstelle von Rüstungsgütern produzieren." Dann fragte er Ikeda: "Was ist Ihre grundlegende Ideologie?" Ikeda antwortete: "Ich glaube an Frieden, Kultur und Bildung, deren Grundlage der Humanismus ist." Kossygin sagte: "Ich schätze diese Werte sehr. Wir müssen sie auch hier in der Sowjetunion verwirklichen."
Im Januar 1975 traf Ikeda mit Henry Kissinger, dem damaligen Außenminister der Vereinigten Staaten, zusammen, um "auf eine Deeskalation der nuklearen Spannungen zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion zu drängen". Im selben Monat traf Ikeda mit dem Generalsekretär der Vereinten Nationen Kurt Waldheim zusammen. Ikeda überreichte Waldheim eine Petition mit den Unterschriften von 10.000.000 Menschen, die die vollständige Abschaffung der Atomkraft forderten. Die Petition wurde von Jugendgruppen der Soka Gakkai International organisiert und war von Ikedas langjährigem Engagement gegen Atomkraft inspiriert.
Ikedas Treffen mit Nelson Mandela in den 1990er Jahren führte zu einer Reihe von Anti-Apartheid-Vorträgen, die von der SGI gesponsert wurden, zu einer Wanderausstellung und zu mehreren Studentenaustauschprogrammen auf Universitätsebene. Ihr Treffen in Tokio im Oktober 1990 führte zur Zusammenarbeit mit dem African National Congress und dem Apartheid-Zentrum der Vereinten Nationen bei einer Anti-Apartheid-Ausstellung, die in Yokohama, Japan, "am 15. Jahrestag der Soweto-Aufstände (16. Juni 1976)" eröffnet wurde.
1991 wandelte er das Château des Roches in Bièvres in das Victor-Hugo-Literaturhaus (fr. la Maison littéraire de Victor Hugo) um, "für Begegnungen und Dialoge im Bereich der Literatur und der Künste, durch die Förderung des kulturellen Austauschs".
In einer Reihe von Dialogen, die 2002 begannen, vertraten der vierte indonesische Präsident Abdurrahman Wahid (auch bekannt als Gus Dur) und Ikeda die Ansicht, dass die Werte der Toleranz, des Friedens und der Menschenrechte im Mittelpunkt der Rolle von Religion und Glaubenssystemen stehen sollten. Ihr Austausch wurde bis zu Wahids Tod im Jahr 2009 fortgesetzt und auf Englisch unter dem Titel The Wisdom of Tolerance veröffentlicht: Eine Philosophie der Großzügigkeit und des Friedens" veröffentlicht. "Die beiden führenden Politiker der Welt laden alle Religionen und Weltanschauungen ein, gemeinsam auf ein Ziel hinzuarbeiten, nämlich den Frieden", sagte der Direktor des Wahid-Instituts, Ahmad Suaedy, bei der Vorstellung des Buches in Jakarta.
Die Dialoge zwischen Ikeda und Gorbatschow, die 2005 unter dem Titel "Moralische Lehren des 20. Jahrhunderts" veröffentlicht wurden, wurden als "vielleicht der beste Ausgangspunkt, um die Suche nach einer neuen Geschichtlichkeit" des 20. Jahrhunderts zu untersuchen und die Grundlage für einen neuen Humanismus im 21. Ikedas Botschaft an Ravenna anlässlich der Feierlichkeiten zu Ehren des Dichters Dante Alighieri wurde als Ausdruck der geistigen Resonanz auf das Leben und die Weltsicht des Dichters und als Beitrag zum interkulturellen Dialog beschrieben, der den Wert des friedlichen Zusammenlebens bekräftigt.
Chinesisch-japanische Beziehungen
Ikeda stattete China mehrere Besuche ab und traf 1974 mit dem chinesischen Premierminister Zhou Enlai zusammen, obwohl die Spannungen zwischen China und Japan wegen des grausamen Krieges der japanischen Militaristen anhielten. Die Besuche führten zu einem kulturellen Austausch in den Bereichen Kunst, Tanz und Musik zwischen China und Japan und eröffneten einen akademischen Austausch zwischen chinesischen Bildungseinrichtungen und der Soka-Universität. Chinesische Medien beschreiben Ikeda als einen frühen Befürworter der Normalisierung der diplomatischen Beziehungen zwischen China und Japan in den 1970er Jahren und verweisen auf seinen Vorschlag aus dem Jahr 1968, der bei einigen auf Ablehnung und bei anderen, darunter Zhou Enlai, auf Interesse stieß. Es hieß, Zhou Enlai habe Ikeda damit betraut, dafür zu sorgen, dass "die chinesisch-japanische Freundschaft über Generationen hinweg fortbestehen würde".
Seit 1975 wird der kulturelle Austausch zwischen der von Ikeda gegründeten Min-On Concert Association und Institutionen wie der Chinese People's Association for Friendship with Foreign Countries fortgesetzt. Nach Ikedas Besuch in China im Jahr 1984 und seinen Treffen mit Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, darunter dem Führer der Kommunistischen Partei Chinas, Hu Yaobang, und Deng Yingchao, schätzten Beobachter, dass Ikedas Vorschlag von 1968 die Stimmung in der japanischen Öffentlichkeit zugunsten engerer diplomatischer Beziehungen zu China bewegte und seine Pflege von Bildungs- und Kulturbeziehungen zur Stärkung der staatlichen Beziehungen beitrug.
Anerkennungen
Weitere Informationen: Liste der von Daisaku Ikeda erhaltenen Auszeichnungen
Internationale Auszeichnungen
Während einer Veranstaltung auf der Turiner Buchmesse zum Abschluss des fünftägigen FIRMA-Faiths in Tune-Festivals für Religion, Musik und Kunst, das 2018 zum ersten Mal in Italien stattfand, verlieh eine internationale Jury einen FIRMA-Preis an Daisaku Ikeda "für sein lebenslanges Engagement für den interreligiösen Dialog". Weitere internationale Auszeichnungen, die Ikeda erhielt, sind:
Australien: Goldmedaille für Menschenrechte von der Sydney Peace Foundation (2009)
Australien: Internationaler Gandhi-Preis für soziale Verantwortung (2014)
Brasilien: Medalha D. André Arcoverde (D. André Arcoverde-Medaille) (2017)
China: Internationaler Literaturpreis für Verständigung und Freundschaft der chinesischen Literaturstiftung und des chinesischen Schriftstellerverbandes (2003)
Indien: Tagore-Friedenspreis (1997)
Indien: Jamnalal Bajaj Award für herausragende Beiträge zur Förderung gandhianischer Werte außerhalb Indiens durch Einzelpersonen, die keine indischen Staatsbürger sind (2005)
Indien: Indologiepreis für einen herausragenden Beitrag auf dem Gebiet der indischen Forschung und der orientalischen Weisheit (2011)
Mazedonien: Weltpreis für Humanismus (mazedonisch: Светска награда за хуманизам) der Akademie für Humanismus in Ohrid (2007)
Philippinen: Internationaler Rizal-Friedenspreis (1998)
Philippinen: Auszeichnung mit dem Goldenen Herzen der Rizal-Ritter (2012)
Philippinen: Gusi-Friedenspreis
Russland: Orden der Freundschaft der Russischen Föderation (2008)
Singapur: Wee Kim Wee Gold Award (2017)
Vereinte Nationen: Friedensmedaille der Vereinten Nationen (1983)
Vereinigte Staaten: Rosa-Parks-Preis für humanitäre Hilfe (1993)
Vereinigte Staaten: Internationaler Toleranzpreis des Simon-Wiesenthal-Zentrums (1993)
Vereinigte Staaten: Education as Transformation Award des Education as Transformation Project, Wellesley College (2001)
Internationale Auszeichnungen
1999 gründete die Martin Luther King Jr. Chapel am Morehouse College in Atlanta, Georgia, das Gandhi, King, Ikeda Institute for Ethics and Reconciliation als eines seiner Programme zur Förderung von Frieden, Gewaltlosigkeit und Versöhnung. Im Jahr 2001 eröffnete das Institut die Wanderausstellung Gandhi, King, Ikeda: A Legacy of Building Peace, um Parallelen im Friedensaktivismus des 20. Jahrhunderts anhand der Beispiele von Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. und Daisaku Ikeda aufzuzeigen, und den Gandhi, King, Ikeda Community Builders Prize, um Personen zu würdigen, deren Handeln für den Frieden kulturelle, nationale und philosophische Grenzen überschreitet. Im Jahr 2015 ging der Community Builders Prize an den islamischen Gelehrten Fethullah Gülen.
Im Jahr 2000 ehrte die Stadt Londrina, Brasilien, Ikeda, indem sie ein 300 Hektar großes Naturschutzgebiet nach ihm benannte. Der Dr. Daisaku Ikeda Ecological Park ist für die Öffentlichkeit zugänglich und sein Land, seine Wasserwege, seine Fauna und seine Tierwelt sind durch das brasilianische Bundesnaturschutzgesetz geschützt.
Im Jahr 2014 benannte die Stadt Chicago einen Abschnitt der Wabash Avenue im Stadtzentrum von Chicago in "Daisaku Ikeda Way" um, wobei der Stadtrat von Chicago die Maßnahme einstimmig mit 49 zu 0 Stimmen verabschiedete.
Das Repräsentantenhaus der Vereinigten Staaten und einzelne Bundesstaaten, darunter Georgia, Missouri und Illinois, haben Resolutionen verabschiedet, in denen die Verdienste und das Engagement von Daisaku Ikeda gewürdigt werden, "der sein ganzes Leben der Schaffung von Frieden und der Förderung der Menschenrechte durch Bildung und kulturellen Austausch gewidmet hat, in der tiefen Überzeugung, dass unsere gesamte globale Familie eine gemeinsame Menschheit ist". Der Bundesstaat Missouri lobte Ikeda und seinen Wert von "Bildung und Kultur als Voraussetzungen für die Schaffung eines wahren Friedens, in dem die Würde und die Grundrechte aller Menschen geachtet werden".
Der Club of Rome ernannte Ikeda zum Ehrenmitglied, und bis zum Jahr 2020 hat Ikeda mehr als 760 Ehrenbürgerschaften von Städten und Gemeinden in aller Welt erhalten.
Anlässlich des Internationalen Tages der Friedensdichter im Februar 2016, einer Initiative des Mohammed bin Rashid World Peace Award, wurden Daisaku Ikeda aus Japan sowie Kholoud Al Mulla aus den Vereinigten Arabischen Emiraten, K. Satchidanandan aus Indien und Farouq Gouda aus Ägypten zu Internationalen Friedensdichtern ernannt. Bei der Verleihung der Auszeichnungen beschrieb Shaikh Nahyan bin Mubarak Al Nahyan die Initiative als Bekräftigung der Idee, dass "Poesie und Literatur im Allgemeinen eine universelle Sprache sind, die eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Friedensbotschaft in der Welt spielt", und schloss sich damit den Worten von Dr. Hamad Al Shaikh Al Shaibani, dem Vorsitzenden des Kuratoriums des Weltfriedenspreises, an, der die Rolle der Dichter bei der "Förderung einer Kultur der Hoffnung und Solidarität" hervorhob.
Akademische Auszeichnungen
Im November 2010 verlieh die Universität von Massachusetts Boston Ikeda die Ehrendoktorwürde für seine friedensstiftenden Bemühungen und seine Förderung des kulturellen Austauschs und der humanistischen Bildung. Dies war die 300. Verleihung eines solchen Titels durch Hochschuleinrichtungen in mehr als 50 Ländern, die Ikeda, wie er sagte, im Namen der SGI-Mitglieder und in Anerkennung ihrer Beiträge zu Frieden, Kultur und Bildung annahm. Seinen ersten Ehrendoktortitel erhielt er 1975 von der Moskauer Staatsuniversität, im August 2020 waren es 395 solcher akademischen Ehrungen. Seit seiner Wahl im Jahr 1992 war er korrespondierendes Mitglied der Academia Brasileira de Letras und damit der sechste Inhaber des Lehrstuhls 14.
Persönliches Leben
Ikeda lebte in Tokio mit seiner Frau Kaneko Ikeda (geb. Kaneko Shiraki), die er am 3. Mai 1952 heiratete. Das Paar hatte drei Söhne, Hiromasa (Vizepräsident der Soka Gakkai), Shirohisa (gestorben 1984) und Takahiro.
Daisaku Ikeda starb am 15. November 2023 im Alter von 95 Jahren. Sein Tod wurde der Öffentlichkeit erst am 18. November mitgeteilt.
Bücher
Ikeda war ein produktiver Schriftsteller, Friedensaktivist und Ausleger des Nichiren-Buddhismus. Seine Interessen an Fotografie, Kunst, Philosophie, Poesie und Musik spiegeln sich in seinen veröffentlichten Werken wider. In seinen Essay-Sammlungen und Dialogen mit Persönlichkeiten aus Politik, Kultur und Bildung erörtert er unter anderem den transformativen Wert der Religion, die universelle Heiligkeit des Lebens, soziale Verantwortung sowie nachhaltigen Fortschritt und Entwicklung.
Die 1976 veröffentlichte Publikation Choose Life: A Dialogue (auf Japanisch: Nijusseiki e no taiga) ist die Veröffentlichung der Dialoge und Korrespondenzen, die 1971 zwischen Ikeda und dem britischen Historiker Arnold J. Toynbee über die "Konvergenz von Ost und West" zu zeitgenössischen und immerwährenden Themen, von der conditio humana bis zur Rolle der Religion und der Zukunft der menschlichen Zivilisation, begonnen hatten. Toynbees 12-bändiges Werk A Study of History wurde ins Japanische übersetzt, was ihm zusammen mit seinen Vortragsreisen und Zeitschriftenartikeln über soziale, moralische und religiöse Themen in Japan Popularität verschaffte. Die Tatsache, dass Toynbee für die Interviews mit Ikeda "gut bezahlt" wurde, rief jedoch Kritik hervor, und es wurde der Versuch in Frage gestellt, Toynbees Ruf zu nutzen. Auf den Brief eines Auswanderers, der Toynbees Verbindung zu Ikeda und Soka Gakkai kritisierte, schrieb Toynbee zurück: "Ich stimme mit Soka Gakkai überein, was die Religion als das Wichtigste im menschlichen Leben und die Ablehnung von Militarismus und Krieg betrifft." Auf einen anderen Brief, in dem Ikeda kritisiert wurde, antwortete Toynbee: "Die Persönlichkeit von Herrn Ikeda ist stark und dynamisch, und solche Persönlichkeiten sind oft umstritten. Ich selbst empfinde große Achtung und Sympathie für Herrn Ikeda." Bis zum Jahr 2012 wurde das Buch in sechsundzwanzig Sprachen übersetzt und veröffentlicht.
In ihrem 1984 erschienenen Buch Before It Is Too Late (Bevor es zu spät ist) erörtern Ikeda und Aurelio Peccei den Zusammenhang zwischen dem Menschen und den ökologischen Folgen der Industrialisierung und fordern eine Reform des Verständnisses des menschlichen Handelns, um harmonische Beziehungen sowohl zwischen den Menschen als auch mit der Natur herzustellen. Sie sehen eine zentrale Rolle in der Umwelterziehung und in einer umfassenden curricularen Betonung der Entwicklung eines globalen Denkens und einer humaneren Gesellschaft. Auf der Grundlage von Ikedas Auffassung von Einheit und Pecceis Auffassung von ökologischer Interdependenz zeugt ihr Dialog von einer Konvergenz zwischen europäischen ökologischen, pazifistischen und humanitären Bewegungen und östlichem religiösen Denken. Das Buch wird als Zusammenfassung von Pecceis Einsichten in die vielfältigen Herausforderungen der globalen Nachkriegsgesellschaft gewürdigt.
In Life-An Enigma, a Precious Jewel (1982), Unlocking the Mysteries of Birth and Death (1984) und dem Vorschlag zur Umwelterziehung "The Challenge of Global Empowerment" (2002) bieten Ikedas Diskussionen über eine buddhistische Ontologie eine Alternative zu anthropozentrischen und biozentrischen Ansätzen zur Erhaltung der Tierwelt.
Ikedas Kindergeschichten werden "weithin gelesen und gefeiert", so The Hindu, die berichtete, dass eine Anime-Serie mit 14 der Geschichten auf dem National Geographic Channel gezeigt werden soll. Auf den Philippinen wurden DVD-Sets mit 17 der animierten Geschichten unter dem Namen Animazing Tales von Anak TV im Rahmen einer landesweiten Alphabetisierungskampagne an eine große Schule gespendet. "Hoffnung und Durchhaltevermögen in schwierigen Zeiten" ist das Thema, das sich durch Geschichten wie Der Kirschbaum und Der Prinz aus dem Schneeland zieht. Die Geschichten zeigen, wie Kinder die Prinzipien der Freundschaft, des Friedens und des Mutes bei ihren Abenteuern und Herausforderungen anwenden, und zwar auf eine Art und Weise, die, wie der Kolumnist Michael Taube schreibt, "dazu beiträgt, eine dauerhafte Brücke zwischen Anime und Buddhismus zu schlagen, die sowohl gläubige Anhänger als auch Nicht-Gläubige anspricht".
Im Jahr 2003 begann die größte englischsprachige Zeitung Japans, die Japan Times, mit der Veröffentlichung von Ikedas Kommentaren zu globalen Themen wie Friedenskonsolidierung, nukleare Abrüstung und Mitgefühl. Bis 2015 veröffentlichte die Japan Times 26 dieser Kommentare, von denen 15 auch in einem zweisprachigen japanisch-englischen Buch mit dem Titel Embracing the Future veröffentlicht wurden.
In den sechzehn Gesprächen zwischen Lou Marinoff und Ikeda in ihrem Buch The Inner Philosopher (2012) werden klassische östliche und westliche Philosophen vorgestellt, um zu zeigen, dass Philosophie persönlich zugänglich und auf das tägliche Leben anwendbar sein kann und dass "sowohl Philosophie als auch Psychologie eine Quelle von robustem Optimismus sein können". Ein Rezensent der italienischen Ausgabe, Qualunque fiore tu sia sboccerai, stellt fest, dass die beiden Autoren in einem grundlegenden Punkt übereinstimmen: dass der Sinn und die Verwirklichung von sich selbst und der eigenen Existenz nicht außerhalb von einem selbst zu finden sind, sondern, wie Marinoff hervorhebt, im Dialog kultiviert werden, durch eine Philosophie, die praktisch wird."
Die menschliche Revolution
Ikedas bekannteste Publikation ist der Roman Die menschliche Revolution (Ningen Kakumei), der in der Tageszeitung der Soka Gakkai, der Seikyo Shimbun, als Fortsetzungsroman veröffentlicht wurde. Die Buchveröffentlichung auf Englisch enthält ein Vorwort des britischen Philosophen und Historikers Arnold J. Toynbee und wurde ins Englische, Chinesische, Französische, Deutsche, Spanische, Portugiesische, Koreanische und Niederländische übersetzt. Im Vorwort zu The Human Revolution beschreibt der Autor das Buch als eine "romanhafte Biographie meines Mentors Josei Toda". Auf der offiziellen Website des Autors wird das Buch als "historischer Roman [beschrieben], der die Entwicklung der Soka Gakkai in Japan schildert, von ihrer Wiedergeburt in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg bis zu den letzten Jahren ihres zweiten Vorsitzenden, Josei Toda". Im Vorwort zur Ausgabe von 2004 erklärte der Autor, dass die Erzählung überarbeitet wurde, um sie mit den jüngsten Entwicklungen in der Geschichte des Nichiren-Buddhismus in Einklang zu bringen, und dass er hofft, dass "diese Überarbeitungen den Lesern helfen werden, die ursprüngliche Botschaft des Buches besser zu verstehen".
Dieses autobiografische Werk, das oft als Schlüsselroman beschrieben wird, "fördert die Interpretation von Ikeda als vorbildlichem Schüler seines eigenen Mentors Toda Josei" und bietet "ein Modell der Mentor-Schüler-Beziehung, das ermutigend ist" und "die Tugenden der Schülerschaft" darstellt. Diese dramatische Erzählung hilft den Lesern, "sich mit ihm als jemandem zu identifizieren, der sich nicht sehr von ihnen selbst unterscheidet", stellt "die Mentor-Schüler-Beziehung als eine attraktive Beziehung dar, die dem Schüler enormen Nutzen bringen kann" und "gibt den Gakkai-Mitgliedern das Versprechen, dass auch sie in der Mentor-Schüler-Beziehung Großes erreichen können, was ihnen wiederum hilft, das Selbstverständnis des Schülers als etwas Starkes zu sehen." Chilson schließt mit den Worten: "Mit dem Selbstverständnis eines Schülers ist es wahrscheinlicher, dass Gakkai-Mitglieder danach streben, die von ihrem Mentor Ikeda formulierten Ziele zu erreichen, die über ihre eigenen Interessen hinausgehen, wie die Ausweitung der Mitgliederzahl der Gakkai und die Förderung von Kultur, Bildung und Weltfrieden."