Ernährungssouveränität

Ernährungssouveränität ist ein Lebensmittelsystem, in dem die Menschen, die Lebensmittel produzieren, verteilen und konsumieren, auch die Mechanismen und Strategien der Lebensmittelproduktion und -verteilung kontrollieren. Dies steht im Gegensatz zum gegenwärtigen konzerngesteuerten Lebensmittelsystem, in dem Konzerne und Marktinstitutionen das globale Lebensmittelsystem kontrollieren. Ernährungssouveränität betont die lokale Lebensmittelwirtschaft, die nachhaltige Verfügbarkeit von Lebensmitteln und die Zentren kulturell angemessener Lebensmittel und Praktiken. Klimaveränderungen und veränderte Ernährungsgewohnheiten wirken sich unverhältnismäßig stark auf indigene Völker und ihren Zugang zu traditionellen Nahrungsquellen aus und tragen zu höheren Raten bestimmter Krankheiten bei. Diese Bedürfnisse wurden in den letzten Jahren von mehreren internationalen Organisationen, darunter den Vereinten Nationen, aufgegriffen, und mehrere Länder haben Maßnahmen zur Ernährungssouveränität gesetzlich verankert. Kritiker des Aktivismus für Ernährungssouveränität sind der Ansicht, dass das System auf falschen Grundannahmen beruht, die Ursprünge der angestrebten Probleme außer Acht lässt und von einem Mangel an Konsens für die vorgeschlagenen Lösungen geplagt ist.

Definition

Der Begriff "Ernährungssouveränität" wurde erstmals 1996 von Mitgliedern von Via Campesina, einer internationalen Bauernorganisation, geprägt und später von mehreren internationalen Organisationen, darunter die Weltbank und die Vereinten Nationen, übernommen. Im Jahr 2007 wurde mit der "Erklärung von Nyéléni" eine Definition vorgelegt, die von 80 Ländern angenommen wurde; 2011 wurde sie von Ländern in Europa weiter verfeinert. Bis zum Jahr 2020 hatten mindestens sieben Länder die Ernährungssouveränität in ihre Verfassungen und Gesetze aufgenommen.

Geschichte

Die Geschichte der Lebensmittelsouveränität als Bewegung, die in gewisser Weise mit den Grundsätzen der Slow-Food-Organisation übereinstimmt, ist relativ jung. Die Bewegung gewinnt jedoch an Zugkraft, da immer mehr Länder bedeutende Schritte zur Einführung von Lebensmittelsystemen unternehmen, die Ungerechtigkeiten beseitigen.

Globale Begegnungen

Auf dem Forum für Ernährungssouveränität 2007 in Sélingué, Mali, verabschiedeten 500 Delegierte aus mehr als 80 Ländern die "Erklärung von Nyéléni", in der es unter anderem heißt:

Ernährungssouveränität ist das Recht der Menschen auf gesunde und kulturell angemessene Lebensmittel, die mit ökologisch vertretbaren und nachhaltigen Methoden erzeugt werden, sowie ihr Recht, ihre eigenen Lebensmittel- und Landwirtschaftssysteme zu bestimmen. Sie stellt diejenigen, die Lebensmittel produzieren, vertreiben und konsumieren, in den Mittelpunkt der Lebensmittelsysteme und -politik und nicht die Forderungen der Märkte und Konzerne. Sie verteidigt die Interessen und die Einbeziehung der nächsten Generation. Sie bietet eine Strategie des Widerstands und der Abschaffung des derzeitigen konzerngesteuerten Handels- und Lebensmittelsystems und zeigt Wege für Lebensmittel-, Landwirtschafts-, Viehzucht- und Fischereisysteme auf, die von lokalen Erzeugern bestimmt werden. Die Ernährungssouveränität räumt der lokalen und nationalen Wirtschaft und den Märkten Vorrang ein und stärkt die von Bauern und Familienbetrieben betriebene Landwirtschaft, die handwerkliche Fischerei, die von Viehzüchtern betriebene Weidewirtschaft sowie die auf ökologischer, sozialer und wirtschaftlicher Nachhaltigkeit beruhende Erzeugung, Verteilung und den Verbrauch von Lebensmitteln.

Im April 2008 hat das International Assessment of Agricultural Science and Technology for Development (IAASTD), ein zwischenstaatliches Gremium unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen und der Weltbank, die folgende Definition angenommen: "Ernährungssouveränität ist definiert als das Recht von Völkern und souveränen Staaten, ihre eigene Agrar- und Ernährungspolitik demokratisch zu bestimmen."

Politik der Ernährungssouveränität der Regierung

Fragen der Nahrungsmittelproduktion, der Verteilung und des Zugangs zu Nahrungsmitteln sind selten unpolitisch oder unkritisch. So hat beispielsweise die Einführung der Grünen Revolution in Ländern auf der ganzen Welt die weltweite Nahrungsmittelproduktion erhöht, aber das Problem des Welthungers nicht "gelöst". Befürworter der Ernährungssouveränität argumentieren, dass dies daran liegt, dass die Bewegung sich nicht mit dem Zugang zu Land oder der Verteilung der wirtschaftlichen Macht befasst hat. Andere argumentieren, dass die Ernährungssouveränität auf falschen Grundannahmen über die Rolle der Subsistenzlandwirtschaft in der Regierungspolitik beruht. Die agrarischen Aspekte der Ernährungssouveränität bringen die Bewegung in Konflikt mit Globalisierungs-, Industrialisierungs- und Urbanisierungstrends.

Nachdem Hugo Chávez 1998 zum Präsidenten Venezuelas gewählt worden war, nahm das venezolanische Volk eine neue Verfassung an, in der das Recht auf Nahrung als eines der grundlegenden Bürgerrechte verankert ist. Die Regierung richtete Missionen zur Umsetzung der verschiedenen Verfassungsrechte ein. Die Regierung Chávez richtete mehrere Missionen im Bereich Ernährung und Landwirtschaft ein, um einen gerechten Zugang zu Nahrungsmitteln zu gewährleisten. Dazu gehörten die Misión Alimentación, Misión Vuelvan Caras, Misión Mercal und Misión Zamora. Später wurde die Gran Misión AgroVenezuela gegründet, um die einheimische Agrarproduktion zu steigern. Zu den Strategien, mit denen die Ernährungssouveränität der Venezolaner gestärkt werden sollte, gehörten die Landreform, die Agrarökologie, die Verwendung traditioneller Nutzpflanzen und die biologische Schädlingsbekämpfung sowie die Einrichtung subventionierter Lebensmittelgeschäfte wie Arepera Socialista, Café Venezuela und Cacao Venezuela.

Im September 2008 hat Ecuador die Ernährungssouveränität in seiner Verfassung verankert. Seit Ende 2008 befindet sich ein Gesetzentwurf im Entwurfsstadium, der diese Verfassungsbestimmung durch das Verbot genetisch veränderter Organismen, den Schutz vieler Gebiete des Landes vor dem Abbau nicht erneuerbarer Ressourcen und die Ablehnung von Monokulturen erweitern soll. Das Gesetz in seiner jetzigen Fassung wird auch die biologische Vielfalt als kollektives geistiges Eigentum schützen und die Rechte der Natur anerkennen.

Seitdem haben Mali, Bolivien, Nepal, Senegal und Ägypten (Verfassung 2014) die Ernährungssouveränität in ihre nationalen Verfassungen oder Gesetze aufgenommen.

Indigene Ernährungssouveränität

Globale Fragen

Klima

Der Klimawandel wirkt sich aufgrund des steigenden Meeresspiegels oder der Erosion auch auf die Ernährungssicherheit indigener Gemeinschaften aus, einschließlich der Pazifikinsulaner und der Menschen im zirkumpolaren Norden.

Küche

Aktivisten behaupten, dass sich die indigene Lebensmittelsouveränität auch als Küche für den Mainstream eignet, weil indigene Lebensmittel als kulturell authentisch angesehen werden, was von Menschen außerhalb dieser Gemeinschaften gewünscht wird. Kulturelle Grundnahrungsmittel, die für diese Bevölkerungsgruppen schwieriger zu finden sind, werden verdrängt, weil die Nachfrage nach ihnen außerhalb der indigenen Bevölkerung größer ist.

Indigene Ernährungssouveränität in den Vereinigten Staaten

Die indigene Bevölkerung Amerikas wurde direkt in ihrer Fähigkeit beeinträchtigt, ihre Lebensmittel zu beschaffen und zuzubereiten, und diese Störung der traditionellen Ernährung hat zu Gesundheitsproblemen wie Diabetes und Herzerkrankungen geführt. Aktivisten für indigene Ernährungssouveränität in den Vereinigten Staaten behaupten, dass die systematische Vertreibung indigener Gemeinschaften zu einer massiven Ernährungsunsicherheit geführt hat. Aktivistengruppen setzen sich für die Wiederbelebung traditioneller Praktiken, die Entwicklung einer lokalen Lebensmittelwirtschaft, das Recht auf Nahrung und die Saatgutsouveränität ein.

Die Ernährungssouveränität und Ernährungssicherheit indigener Völker ist eng mit ihrer geografischen Lage verbunden. Traditionelle indigene Ernährungsgewohnheiten in den Vereinigten Staaten sind mit der angestammten Heimat der amerikanischen Ureinwohner verbunden, insbesondere bei denjenigen, die eine starke Subsistenztradition haben. So wird beispielsweise bei den Muckleshoot gelehrt, dass "das Land, das uns die Nahrungsmittel und Medikamente liefert, die wir brauchen, ein Teil von uns ist".

Die Unterbrechung der traditionellen Ernährungsgewohnheiten wird mit der Unterbrechung der Verbindung zwischen dem traditionellen Land der Ureinwohner und ihrem Volk in Verbindung gebracht, eine Veränderung, die Rachel V. Vernon mit "Rassismus, Kolonialismus und dem Verlust von Autonomie und Macht" in Verbindung bringt. Vor der Kolonialisierung war das Land weitläufig und reich an traditionellen Lebensmitteln. Aufgrund von Krankheiten und Kriegen waren die Ureinwohner zu Beginn des 20. Jahrhunderts in ihrer Fähigkeit, Lebensmittel zu beschaffen und zuzubereiten, unmittelbar beeinträchtigt. Darüber hinaus schränkte die Umsiedlung aus den angestammten Gebieten die traditionellen Ernährungsgewohnheiten weiter ein. Viele indigene Völker in den Vereinigten Staaten leben heute in Nahrungsmittelwüsten. Aufgrund des unzureichenden oder eingeschränkten Zugangs zu Nahrungsmitteln leiden indigene Völker im Vergleich zum Rest der US-Bevölkerung überproportional unter Ernährungsunsicherheit. In den Reservaten trugen die "stark verarbeiteten, zucker- und fettreichen Lebensmittel" zu Gesundheitsproblemen in der indigenen Bevölkerung bei, was dazu führte, dass die indigene Bevölkerung in den Vereinigten Staaten die höchsten Raten an Diabetes und Herzkrankheiten in der Nation aufweist. Hinzu kommt, dass die Mehrheit der Ureinwohner außerhalb der Reservate lebt und damit noch weiter von den traditionellen Ernährungsgewohnheiten entfernt ist.

Da die amerikanischen Ureinwohner souverän gegenüber den Vereinigten Staaten sind, erhalten sie nur wenig Hilfe bei der Wiederherstellung traditioneller Ernährungsweisen. Nach der Definition des National Congress of American Indians gewährleistet die Souveränität der Stämme, dass alle Entscheidungen, die die Stämme in Bezug auf ihren Besitz und ihre Bürger betreffen, mit ihrer Beteiligung und Zustimmung getroffen werden. Die Bundesregierung der Vereinigten Staaten erkennt die Stämme der amerikanischen Ureinwohner als eigenständige Regierungen an, im Gegensatz zu "speziellen Interessengruppen, Einzelpersonen oder ... anderen Arten von Nichtregierungsorganisationen".

Geschichte

Vor der Kolonialisierung Amerikas hatten die amerikanischen Ureinwohner eine vielfältige Ernährungs- und Lebensmittelkultur und beschafften sich ihre Nahrungsmittel auf unterschiedliche Weise. Je nach Region beschafften die Ureinwohner ihre Nahrung durch Jagen, Fischen, Sammeln und Ackerbau. Die Ernährung der Ureinwohner drehte sich um die "drei Schwestern", also Mais, Bohnen und Kürbis, als Grundnahrungsmittel. Jagen, Sammeln und Fischen waren die wichtigsten Mittel zur Nahrungsbeschaffung.

Diese ausgewogenen Ökosysteme wurden durch den europäischen Siedlerkolonialismus nach der "Entdeckung" Amerikas durch Christoph Kolumbus im Jahr 1492 gestört. Nach der Ankunft der Europäer wurden die indigenen Völker Amerikas ihrer Vorräte beraubt und sogar ausgehungert, um die koloniale Kontrolle über das Land der Ureinwohner zu erlangen. Die europäischen Siedler führten domestizierte Tiere in Amerika ein und brachten neue Krankheiten mit. Die Kolonisatoren hatten es gezielt auf die Nahrungsmittellager abgesehen und veränderten die Ernährungsgewohnheiten der Ureinwohner Amerikas sowie ihre Fähigkeit, Ressourcen zu beschaffen und Nahrungsmittel zu produzieren, auf drastische Weise.

Neue Lebensmittelsysteme, die von amerikanischen Siedlern eingeführt wurden, haben im Laufe der Zeit eine Abhängigkeit von verarbeiteten und massenproduzierten Lebensmitteln in Indianerreservaten und indigenen Gemeinschaften im Allgemeinen erzwungen. Die indigenen Stämme wurden in eine Position der Ernährungsunsicherheit gedrängt und in eine gesellschaftliche Lage versetzt, in der sie sich keine anderen gesunden oder biologisch angebauten Lebensmittel leisten können. Mit dem Verlust der Ernährungssouveränität ging auch der Verlust von Land einher, da die Indianer umgesiedelt und zwangsassimiliert wurden. Nach der Verabschiedung des Indian Appropriations Act durch den Kongress im Jahr 1851 wurden alle indigenen Völker in Indianerreservate umgesiedelt, wodurch sie die Möglichkeit verloren, die Erde zu kultivieren und sich auf traditionelle Lebensweisen zu verlassen.

Aktivismus

Die amerikanischen Ureinwohner kämpfen heute für Ernährungssouveränität als Mittel zur Verbesserung ihrer Gesundheit und kehren zu kulturell traditionellen Lebensmitteln zurück, um sich zu heilen. Die Rückkehr zur traditionellen Ernährung ist eine Herausforderung, wenn man die lange Geschichte von Umsiedlung und kulturellem Völkermord bedenkt. Viele Geschichten über die traditionelle Ernährung der amerikanischen Ureinwohner sind verloren gegangen oder lassen sich heute nur schwer wiederherstellen.

Aktivisten für indigene Ernährungssouveränität in den Vereinigten Staaten behaupten, dass indigene Gemeinschaften systematisch von ihren traditionellen Ernährungsgewohnheiten verdrängt wurden, was zu einer massiven Ernährungsunsicherheit geführt hat. Es wird argumentiert, dass der effektivste Weg, um Ernährungssicherheit für indigene Gruppen zu erreichen, darin besteht, ihre Handlungskompetenz in der Lebensmittelproduktion zu stärken. Einige Aktivisten plädieren auch für Ernährungssouveränität als Mittel zur Heilung historischer Traumata und als Mittel zur Dekolonisierung ihrer Gemeinschaften. In den Vereinigten Staaten setzen sich das Indigenous Food Systems Network und die Native American Food Sovereignty Alliance für Bildung und politische Entscheidungen im Bereich der Lebensmittel- und Landwirtschaftssicherheit ein. Eine weitere Gruppe, die sich auf die Forderung nach Nahrungsmittel- und Energiesouveränität konzentriert, sind die White Earth Anishnaabeg aus Minnesota, die sich auf eine Vielzahl von Nahrungsmitteln konzentrieren und diese nach traditionellen Methoden anbauen und ernten, eine Form der Dekolonisierung. Diese Gruppen treffen sich auf Gipfeltreffen wie dem Diné Bich'iiya'-Gipfel in Tsaile, Arizona, der sich mit den traditionellen Lebensmitteln der Navajo befasste, um Strategien für die Ernährungssouveränität festzulegen und ihre lokale Lebensmittelwirtschaft zu entwickeln.

Indigene Aktivisten für Ernährungssouveränität setzen sich häufig auch für die Saatgutsouveränität und ganz allgemein für die Rechte der Pflanzenzüchter ein. Das Sparen von Saatgut ist für indigene Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten wichtig, weil es diesen Gemeinschaften eine stabile Nahrungsquelle bietet und eine kulturelle Bedeutung hat. Darüber hinaus argumentieren Befürworter der Saatgutsouveränität häufig, dass das Speichern von Saatgut ein wichtiger Mechanismus ist, um landwirtschaftliche Systeme zu schaffen, die sich an den Klimawandel anpassen können.

Forschung und Projekte zur Ernährungssouveränität

Im Jahr 2021 kam eine umfassende Literaturübersicht über IFS (indigene Ernährungssouveränität) und die Wirksamkeit der Grundsätze der Ernährungssouveränität zu dem Schluss, dass die indigene Bevölkerung in den Vereinigten Staaten und Kanada höhere Raten an Fettleibigkeit, Ernährungsunsicherheit und Typ-2-Diabetes aufweist als die Allgemeinbevölkerung.

Regierungsprojekte zur Unterstützung indigener Lebensmittelsysteme sind neue Versuche, die indigenen Gemeinschaften zu fördern, und befinden sich noch im Anfangsstadium der Entwicklung. Andere Länder haben bereits Jahre vor den USA Programme für indigene Ernährung eingeführt, darunter Kanada. Der Canadian Food Guide (CFG) wurde im Januar 2019 erstellt, um multikulturelle Ernährungsweisen einzubeziehen, anstatt Lebensmittelstandards auf eine oder wenige Kulturen zu stützen - der Leitfaden schließt indigene Ernährungsweisen ein und bezieht die indigene Bevölkerung in die Konsultation ein.

Im Jahr 2021 rief das Landwirtschaftsministerium der Vereinigten Staaten die Initiative für indigene Ernährungssouveränität ins Leben. Mit dieser Initiative sollen "traditionelle Ernährungsweisen" gefördert werden, da die USDA-Programme, ähnlich wie in Kanada, in der Vergangenheit die Ernährungsweisen und die Ernährung der indigenen Bevölkerung nicht berücksichtigt haben. Das USDA hat sich mit Organisationen zusammengetan, die bereits indigene Stämme unterstützen: Das Indigenous Seed Keepers Network, Linda Black Elk & Lisa Iron Cloud, Intertribal Buffalo Council, North American Traditional Indigenous Food Systems, Intertribal Agriculture Council, und die University of Arkansas - Indigenous Food and Agriculture Initiative.

Nichtstaatliche Projekte, wie das Projekt "Good Life" in Ecuador, werden von unabhängigen Organisationen und indigenen Gemeindemitgliedern geleitet. Das "Gute Leben" deutet darauf hin, dass es alternative Handlungsmethoden für die Entwicklung indigener Gemeinschaften gibt, die keine staatliche Finanzierung oder staatliche Versorgung erfordern. In Ecuador hat die indigene Gemeinschaft das Projekt "Gutes Leben" entwickelt, das sich von kapitalistischen und westlichen Vorstellungen darüber, was eine Gemeinschaft braucht, entfernt und sich stattdessen darauf konzentriert, den Erfolg der Gemeinschaft durch Harmonie mit den Menschen, der Natur und der Verteidigung ihres Landes zu kultivieren - im Wesentlichen arbeitet es direkt innerhalb einer indigenen Gemeinschaft, um die Ernährungssouveränität zurückzuerlangen.

Organisationen in den Vereinigten Staaten haben ähnliche Modelle wie das ecuadorianische Projekt "Good Life" übernommen. In Kalifornien arbeitet die Organisation CARES (Community Assessment of Renewable Energy and Sustainability) der UC Berkeley mit der PPN (Pinoleville Pomo Nation) in Ukiah, Kalifornien, zusammen, um deren Stammessouveränität zu unterstützen. Diese indigene Gemeinschaft arbeitet seit Jahren mit CARES zusammen, um nachhaltige Wohn- und Energiekonzepte zu entwickeln, die ihre Kultur widerspiegeln.

Die Narragansett-Leute übten ihre eigene Initiative zur Ernährungssouveränität aus, indem sie sich Landschaften, Meereslandschaften, Flussmündungen, Räume und gebaute Orte einer "Farm" in Rhode Island wieder aneigneten, die nach 1690 ernsthaft das Eigentum, die Landbanken und die Währung im Süden Neuenglands innerhalb eines Plantagenkomplexes in der Großkaribik aufrechterhielt. Dieser Transporthandel wurde zu einem potenziellen Zweig des Dreieckshandels, obwohl Historiker auch argumentieren, dass der eigenständige Transporthandel das Dreieck als einen sequentiellen Kreislauf widerlegte. Trotz des Aufschwungs der industriellen Landwirtschaft im "Großen Nordosten" in der Vorkriegszeit begannen die "Farmen" im südlichen Neuengland und der Handel mit karibischem Zucker, Melasse, Reis, Kaffee, Indigo, Mahagoni und "erfahrenen Sklaven" aus der Zeit vor 1740 mit den Wahlen von 1800 zu verschwinden und zerfielen bis zum Krieg von 1812 weitgehend zu landwirtschaftlichen Ruinen.

Die Ausweitung des Narragansett-Stammprojekts sorgte für ein breites Medienecho und regte Wissenschaftler dazu an, die Tatsache zu überdenken, dass solche "Farmen", ihre Besitzer, ihre Mehrzweck-Pacer, Seehafentransporteure, Landbänke und die Ernährungsgewohnheiten der Narragansett in den bisherigen Studien von Historikern und Anthropologen über die Algonquian-Gemeinschaften des östlichen Waldlandes nur wenig oder gar nicht berücksichtigt wurden.

Saatgutsouveränität

Saatgutsouveränität kann als das Recht definiert werden, "vielfältiges, frei verfügbares Saatgut zu züchten und auszutauschen". Sie steht in engem Zusammenhang mit der Ernährungssouveränität, da Saatgutsouveränitätsaktivisten die Praxis des Saatgutsparens unter anderem als Mittel zur Erhöhung der Ernährungssicherheit befürworten. Diese Aktivisten argumentieren, dass das Sparen von Saatgut ein geschlossenes Lebensmittelsystem ermöglicht, das Gemeinschaften helfen kann, unabhängig von großen Agrarunternehmen zu werden. Die Saatgutsouveränität unterscheidet sich von der Ernährungssouveränität dadurch, dass sie den Schwerpunkt auf das Saatgutsparen legt und nicht auf das Lebensmittelsystem als Ganzes. Aktivisten der Saatgutsouveränität plädieren häufig für das Sparen von Saatgut aus Gründen des Umweltschutzes und nicht nur aus Gründen der Ernährungsgerechtigkeit. Sie argumentieren, dass das Sparen von Saatgut eine wichtige Rolle bei der Wiederherstellung der biologischen Vielfalt in der Landwirtschaft und bei der Erzeugung von Pflanzensorten spielt, die angesichts des Klimawandels widerstandsfähiger gegen veränderte Klimabedingungen sind.

Ernährungssouveränität versus Ernährungssicherheit

Ernährungssouveränität

Bewegungen zur Rückgewinnung der Ernährungssouveränität gibt es seit Jahrhunderten auf der ganzen Welt; das Konzept der "Ernährungssouveränität" selbst entstand jedoch erst 1996. Das Konzept der Ernährungssouveränität wurde ursprünglich von Kleinproduzenten definiert, die sich in der transnationalen sozialen Bewegung La Vía Campesina (LVC) organisierten, und wurde auf dem Welternährungsgipfel der Vereinten Nationen 1996 weltweit eingeführt. Es handelt sich um ein Konzept, das erklärt, wie die Industrialisierung der Nahrungsmittelwege die Freiheit der Menschen, ihre eigene Nahrungsquelle zu wählen, verringert hat. "Die Bewegungen für Ernährungssouveränität arbeiten hart daran, die Kontrolle der lokalen Gemeinschaften über die Produktion, die Verarbeitung und den Vertrieb von Nahrungsmitteln zu erhöhen, da dies als notwendige Bedingung für die Befreiung der Gemeinschaften von Unterdrückung angesehen wird", was die Ernährungsbewegungen in Richtung einer größeren allgemeinen Sicherheit verändert hat.

Im Herbst 2003 argumentiert Peter Rosset im Backgrounder von Food First, dass "Ernährungssouveränität über das Konzept der Ernährungssicherheit hinausgeht... [Ernährungssicherheit] bedeutet, dass... [jeder] die Gewissheit haben muss, jeden Tag genug zu essen zu haben[,] ... aber nichts darüber aussagt, woher diese Nahrungsmittel kommen oder wie sie produziert werden." Ernährungssouveränität beinhaltet die Unterstützung von Kleinbauern und kollektiv betriebenen landwirtschaftlichen Betrieben, Fischereien usw., anstatt diese Sektoren in einer minimal regulierten globalen Wirtschaft zu industrialisieren. In einer anderen Veröffentlichung beschreibt Food First "Ernährungssouveränität" als "eine Plattform für die Wiederbelebung des ländlichen Raums auf globaler Ebene, die auf einer gerechten Verteilung von Ackerland und Wasser, der Kontrolle der Landwirte über das Saatgut und produktiven Kleinbetrieben beruht, die die Verbraucher mit gesunden, lokal angebauten Lebensmitteln versorgen."

Ernährungssicherheit

Hauptartikel: Ernährungssicherheit

In den 90er Jahren definierte die Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation (FAO) Ernährungssicherheit als "alle Menschen, die jederzeit physischen, sozialen und wirtschaftlichen Zugang zu ausreichenden, sicheren und nahrhaften Lebensmitteln haben, die ihren Ernährungsbedürfnissen und -vorlieben für ein aktives und gesundes Leben entsprechen". Obwohl Ernährungssicherheit in den USA inzwischen allgemein als Verfügbarkeit von und Zugang zu nahrhaften Lebensmitteln zu jeder Zeit verstanden wird, ist diese Definition nicht universell anwendbar. In der Europäischen Union beispielsweise "umfasst der offizielle Indikator für Ernährungsunsicherheit die Unerschwinglichkeit einer Mahlzeit mit Fleisch, Huhn oder Fisch an jedem zweiten Tag". Diese Definition unterscheidet sich erheblich von den Messungen der Ernährungsunsicherheit in den USA, und die Existenz widersprüchlicher Indikatoren für Ernährungsunsicherheit auf der ganzen Welt spiegelt unterschiedliche Forschungsergebnisse und Interpretationen dieser Forschungsergebnisse wider.

Bei der Ernährungssicherheit geht es um den Zugang zu einer angemessenen Ernährung für alle, die durch Lebensmittel aus dem eigenen Land oder durch weltweite Importe gewährleistet werden kann. Im Namen der Effizienz und der Produktivitätssteigerung hat sie daher dazu gedient, das zu fördern, was als "Corporate Food Regime" bezeichnet wird: eine groß angelegte, industrialisierte Unternehmenslandwirtschaft, die auf spezialisierter Produktion, Landkonzentration und Handelsliberalisierung beruht. Kritiker der Ernährungssicherheitsbewegung behaupten, dass ihre Unaufmerksamkeit gegenüber der politischen Ökonomie des Ernährungsregimes der Konzerne sie blind für die negativen Auswirkungen dieses Regimes macht, insbesondere für die weit verbreitete Enteignung von Kleinerzeugern und die globale Umweltzerstörung.

Kritik an der Grünen Revolution

Die Grüne Revolution, die sich auf Entwicklungen in der Pflanzenzüchtung zwischen den 1960er und 1980er Jahren bezieht, mit denen die Erträge der wichtigsten Getreidearten verbessert wurden, wird von einigen Befürwortern der Ernährungssicherheit als Erfolgsgeschichte bei der Steigerung der Ernteerträge und der Bekämpfung des Hungers in der Welt angeführt. Die Politik konzentrierte sich in erster Linie auf die Forschung, die Entwicklung und den Transfer von Agrartechnologien, wie Hybridsaatgut und Düngemittel, durch massive private und öffentliche Investitionen, die in die Umgestaltung der Landwirtschaft in einer Reihe von Ländern, angefangen in Mexiko und Indien, flossen. Viele in der Bewegung für Ernährungssouveränität stehen der grünen Revolution jedoch kritisch gegenüber und werfen ihren Befürwortern vor, zu sehr einem technokratischen Programm der westlichen Kultur zu folgen, das den Bedürfnissen der Mehrheit der Kleinerzeuger und Bauern nicht gerecht wird.

Während die grüne Revolution die Nahrungsmittelproduktion erheblich steigerte und Hungersnöte abwendete, besteht der Hunger in der Welt weiter, weil das Problem des Zugangs nicht angegangen wurde. Befürworter der Ernährungssouveränität argumentieren, dass die grüne Revolution die stark konzentrierte Verteilung der wirtschaftlichen Macht, insbesondere den Zugang zu Land und Kaufkraft, nicht verändert hat. Kritiker argumentieren auch, dass der verstärkte Einsatz von Herbiziden im Zuge der grünen Revolution zu einer weit verbreiteten Umweltzerstörung führte und die Artenvielfalt in vielen Gebieten reduzierte.

Akademische Perspektiven

Theorie des Lebensmittelregimes

Philip McMichael zufolge stellt eine "Weltlandwirtschaft" im Rahmen des WTO-Agrarabkommens ("Lebensmittel aus dem Nirgendwo") einen Pol des "zentralen Widerspruchs" des derzeitigen Regimes dar. Er interessiert sich für das Potenzial der Bewegung für Ernährungssouveränität, die Spannung zwischen diesem und dem Gegenpol, dem auf Agrarökologie basierenden Lokalismus ("Lebensmittel von irgendwoher"), der von verschiedenen Basisbewegungen für Lebensmittel vertreten wird, zu verschärfen. Die jüngste Arbeit von Harriet Friedmann kommt zu etwas anderen Schlussfolgerungen und legt nahe, dass "Lebensmittel von irgendwoher" bereits von einem aufkommenden "Konzern-Umwelt-Regime" vereinnahmt werden (vgl. Campbell 2009).

Kritische Anmerkungen

Falsche Grundannahmen

Einige Wissenschaftler argumentieren, dass die Bewegung für Ernährungssouveränität von falschen Grundannahmen ausgeht und führen an, dass die kleinbäuerliche Landwirtschaft nicht notwendigerweise ein frei gewählter Lebensstil ist und Landwirte in den am wenigsten entwickelten und den hochentwickelten Ländern nicht vor den gleichen Herausforderungen stehen. Diese Kritiker behaupten, dass die Bewegung für Ernährungssouveränität zwar mit den Fehlern der neoliberalen Wirtschaftsideologie Recht haben mag, aber sie verschweigt, dass viele Hungersnöte tatsächlich unter sozialistischen und kommunistischen Regimen aufgetreten sind, die das Ziel der Nahrungsmittelselbstversorgung verfolgten (vgl. Aerni 2011).

Politisch-juristisches Modell

Innerhalb der Bewegung für Ernährungssouveränität besteht kein Konsens darüber, an welche politische oder juristische Gemeinschaft sich ihre Forderungen nach Demokratisierung und erneuerter "Agrarbürgerschaft" richten. In öffentlichen Erklärungen fordert die Bewegung für Ernährungssouveränität sowohl von den nationalen Regierungen als auch von den lokalen Gemeinschaften (in Anlehnung an die Bewegung für die Rechte indigener Völker, das Community-Based Natural Resource Management (CBNRM)) energische Maßnahmen. An anderer Stelle hat sie auch an die globale Zivilgesellschaft appelliert, als Kontrollinstanz gegen Missbräuche durch nationale und supranationale Regierungsstellen zu fungieren.

Diejenigen, die die staatliche Souveränität radikal kritisch sehen, würden dagegen argumentieren, dass die nationale Souveränität mit der der lokalen Gemeinschaften in Einklang gebracht werden kann (siehe auch die Debatte über Multikulturalismus und indigene Autonomie in Mexiko).

Krise des Bauerntums?

Mit ihrer starken Betonung ländlicher und bäuerlicher Identitäten wurde die Bewegung für Ernährungssouveränität als eine Herausforderung für modernistische Erzählungen von unaufhaltsamer Urbanisierung, Industrialisierung der Landwirtschaft und Entbäuerlichung gelesen. Im Rahmen der laufenden Debatten über die zeitgenössische Bedeutung des Agrarismus im klassischen Marxismus steht Henry Bernstein diesen Darstellungen jedoch kritisch gegenüber. Er behauptet, dass solche Analysen dazu neigen, die Agrarbevölkerung als eine einheitliche, singuläre und weltgeschichtliche soziale Kategorie darzustellen, die nicht berücksichtigt wird:

die große innere soziale Differenzierung einer Bevölkerung (Nord/Süd, Geschlechter- und Klassenunterschiede);

die konservativen, kulturell überlebenswichtigen Tendenzen einer Bewegung, die als Teil einer Gegenbewegung zu den als homogenisierend empfundenen Kräften der Globalisierung entstanden ist (Boyer erörtert, ob die Ernährungssouveränität eine Gegen- oder Anti-Entwicklungserzählung ist) Berstein behauptet, dass diese Darstellungen einem gewissen Agrarpopulismus (oder Agrarismus) nicht entgehen können. Für eine Antwort auf Bernstein siehe McMichael (2009).

Weltweite Lebensmittelpreiskrise 2007-2008

Landgrabbing

Permakultur

Dekade der Vereinten Nationen für bäuerliche Familienbetriebe

Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der Bauern

Literatur

Annette Desmarais, Nettie Wiebe, und Hannah Wittman (2010). Ernährungssouveränität: Nahrung, Natur und Gemeinschaft neu verbinden. Food First Books. ISBN 978-0-935028-37-9

Choplin, Gérard; Strickner, Alexandra; Trouvé, Aurélie [Hg.] (2011). Ernährungssouveränität - Für eine andere Agrar- und Lebensmittelpolitik in Europa (Food sovereignty - towards a new agricultural and food policy in Europe). Mandelbaum Verlag. ISBN 978-3-85476-346-8

Vazquez, Jennifer M. (2011). Die Rolle von indigenem Wissen und Innovation bei der Schaffung von Ernährungssouveränität in der Oneida Nation von Wisconsin (MS-Arbeit). Iowa State University. Abgerufen am 14. März 2013.

Five Acres und Unabhängigkeit

Europäisches Forum für Ernährungssouveränität - Krems, Österreich, August 2011

Netzwerk für indigene Lebensmittelsysteme

Allianz für Ernährungssouveränität der amerikanischen Ureinwohner

Nyéléni Erstes Internationales Forum für Ernährungssouveränität (Sélingué, Mali - Februar 2007) und Internationaler Newsletter - Stimme der Bewegung für Ernährungssouveränität

Das Programm für Ernährungssouveränität von War on Want

"FOOD SOVEREIGNTY: towards democracy in localized food systems" von Michael Windfuhr und Jennie Jonsén, FIAN. ITDG Publishing - Arbeitspapier. 64pp. 2005. Bietet Informationen über das Food Sovereignty Policy Framework. Links zu vielen wichtigen Erklärungen und Dokumenten, die in den letzten zehn Jahren erstellt wurden. PDF zum Herunterladen verfügbar.

"Internationaler Planungsausschuss für Ernährungssouveränität". Das Internationale NRO/CSO-Planungskomitee (International NGO/CSO Planning Committee - IPC) ist ein globales Netzwerk von NRO/CSO, die sich mit Fragen und Programmen der Ernährungssouveränität befassen. Das IPC dient als Mechanismus für die Verbreitung von Informationen über Fragen der Ernährungssouveränität und Ernährungssicherheit.

Ernährungssouveränität und Landjugend (MIJARC)

Michel Pimbert, 2010. IIED. Auf dem Weg zur Ernährungssouveränität. Autonome Lebensmittelsysteme zurückgewinnen

"Was ist Ernährungssouveränität?" Archived 5 November 2014 at the Wayback Machine - World Development Movement