Hubert Dreyfus

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Aus Das unsichtbare Imperium
Hubert Dreyfus
Dreyfus in 2011
Geboren
Hubert Lederer Dreyfus

Terre Haute, Indiana, US
Gestorben
Berkeley, California, US
EducationHarvard University (BA, MA, PhD)
University of Freiburg
École normale supérieure
SpouseGeneviève Boissier-Dreyfus
Institutions
ThesisHusserl's Phenomenology of Perception (1964)
Notable studentsEric Kaplan

Hubert Lederer Dreyfus (/ˈdraɪfəs/ ; 15. Oktober 1929 - 22. April 2017) war ein amerikanischer Philosoph und Professor für Philosophie an der University of California, Berkeley. Zu seinen Hauptinteressen gehörten die Phänomenologie, der Existenzialismus und die Philosophie der Psychologie und Literatur sowie die philosophischen Implikationen der künstlichen Intelligenz. Weithin bekannt wurde er durch seine Exegese Martin Heideggers, die Kritiker als "Dreydegger" bezeichneten.

Dreyfus war in Tao Ruspolis Film Being in the World (2010) zu sehen und gehörte zu den Philosophen, die von Bryan Magee für die BBC-Fernsehserie The Great Philosophers (1987) interviewt wurden.

Die Futurama-Figur Professor Hubert Farnsworth ist teilweise nach ihm benannt, da der Autor Eric Kaplan ein ehemaliger Student war.

Leben und Karriere

Dreyfus wurde am 15. Oktober 1929 in Terre Haute, Indiana, als Sohn von Stanley S. und Irene (Lederer) Dreyfus geboren.

Ab 1947 besuchte er die Harvard University. Mit einer Abschlussarbeit über Kausalität und Quantentheorie (für die W. V. O. Quine der Hauptprüfer war) erhielt er 1951 den B.A. summa cum laude und wurde in die Phi Beta Kappa aufgenommen. Im Jahr 1952 erhielt er den M.A.. In den Jahren 1952-1953 war er Teaching Fellow in Harvard (wie auch in den Jahren 1954 und 1956). Mit einem Harvard-Sheldon-Reisestipendium studierte Dreyfus dann von 1953 bis 1954 an der Universität Freiburg. Während dieser Zeit hatte er ein Gespräch mit Martin Heidegger. Sean D. Kelly berichtet, dass Dreyfus die Begegnung "enttäuschend" fand. In einem BBC-Interview mit Bryan Magee im Jahr 1987 erwähnte Dreyfus dieses Treffen kurz und machte dabei Bemerkungen, die sowohl seine als auch Heideggers Meinung über das Werk von Jean-Paul Sartre widerspiegeln.

Zwischen 1956 und 1957 forschte Dreyfus im Rahmen eines Fulbright-Stipendiums im Husserl-Archiv an der Universität von Löwen. Gegen Ende seines Aufenthalts erschien sein erster (gemeinsam verfasster) Aufsatz "Curds and Lions in Don Quijote" im Druck. Nachdem er als Dozent für Philosophie an der Brandeis University tätig war (1957-1959), besuchte er mit einem Stipendium der französischen Regierung die Ecole Normale Supérieure in Paris (1959-1960).

Ab 1960 lehrte Dreyfus zunächst als Dozent, dann als Assistenz- und schließlich als außerordentlicher Professor Philosophie am Massachusetts Institute of Technology (MIT). Mit seiner Dissertation Husserls Phänomenologie der Wahrnehmung erhielt er 1964 seinen Doktortitel von Harvard. (Aufgrund seiner Kenntnisse über Husserl saß Dagfinn Føllesdal im Ausschuss für die Dissertation, aber er hat behauptet, dass Dreyfus "nicht wirklich mein Schüler war"). Im selben Jahr wurde seine gemeinsame Übersetzung (mit seiner ersten Frau) von "Sinn und Nicht-Sinn" von Maurice Merleau-Ponty veröffentlicht.

Ebenfalls 1964, noch am MIT, wurde er von der RAND Corporation als Berater eingestellt, um die Arbeit von Allen Newell und Herbert A. Simon auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz (AI) zu überprüfen. Dies führte 1965 zur Veröffentlichung des "berühmt kämpferischen" Buches Alchemy and Artificial Intelligence, das sich als das erste einer Reihe von Abhandlungen und Büchern erwies, in denen die Behauptungen und Annahmen der KI-Branche angegriffen wurden. Die erste Ausgabe von "What Computers Can't Do" folgte 1972, und diese Kritik an der KI (die in mindestens zehn Sprachen übersetzt wurde) begründete Dreyfus' öffentlichen Ruf. Doch wie die Herausgeber seiner "Festschrift" feststellten: "Das Studium und die Interpretation der 'kontinentalen' Philosophen ... standen an erster Stelle seiner philosophischen Interessen und Einflüsse."

Dreyfus (left) outside his Berkeley home in 1976

Berkeley

1968 verließ Dreyfus das MIT und wurde außerordentlicher Professor für Philosophie an der University of California, Berkeley (im selben Jahr erhielt er den Harbison Prize for Outstanding Teaching), obwohl ihm eine Festanstellung gewährt worden war. Im Jahr 1972 wurde er zum ordentlichen Professor befördert. Obwohl Dreyfus 1994 von seinem Lehrstuhl zurücktrat, blieb er Professor für Philosophie an der Graduate School (und hatte ab 1999 eine gemeinsame Stelle mit der Rhetorikabteilung inne). Er unterrichtete weiterhin Philosophie an der UC Berkeley bis zu seiner letzten Vorlesung im Dezember 2016.

Im Jahr 2001 wurde Dreyfus zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt. Außerdem erhielt er die Ehrendoktorwürde der Erasmus-Universität für "seine brillante und höchst einflussreiche Arbeit auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz" und seine Interpretation der kontinentalen Philosophie des 20. Jahrhunderts.

Dreyfus starb am 22. April 2017.

Sein jüngerer Bruder und gelegentlicher Mitarbeiter, Stuart Dreyfus, ist emeritierter Professor für Industrial Engineering und Operations Research an der University of California, Berkeley.

Dreyfus' Kritik an der KI

Dreyfus' Kritik an der künstlichen Intelligenz (KI) bezieht sich auf die seiner Meinung nach vier Grundannahmen der KI-Forschung. Die ersten beiden Annahmen nennt er die "biologischen" und "psychologischen" Annahmen. Die biologische Annahme besagt, dass das Gehirn einer Computerhardware und der Geist einer Computersoftware entspricht. Die psychologische Annahme besagt, dass der Geist diskrete Berechnungen (in Form von algorithmischen Regeln) mit diskreten Darstellungen oder Symbolen durchführt.

Dreyfus behauptet, dass die Plausibilität der psychologischen Annahme auf zwei weiteren Annahmen beruht: der erkenntnistheoretischen und der ontologischen Annahme. Die erkenntnistheoretische Annahme ist, dass alle Aktivitäten (von belebten oder unbelebten Objekten) in Form von prädiktiven Regeln oder Gesetzen (mathematisch) formalisiert werden können. Die ontologische Annahme ist, dass die Realität ausschließlich aus einer Reihe voneinander unabhängiger, atomarer (unteilbarer) Fakten besteht. Aufgrund der erkenntnistheoretischen Annahme argumentieren die Forscher, dass Intelligenz gleichbedeutend ist mit dem Befolgen formaler Regeln, und aufgrund der ontologischen Annahme argumentieren sie, dass das menschliche Wissen ausschließlich aus internen Repräsentationen der Realität besteht.

Auf der Grundlage dieser beiden Annahmen wird behauptet, dass Kognition die Manipulation interner Symbole durch interne Regeln ist und dass das menschliche Verhalten daher weitgehend kontextfrei ist (siehe Kontextualismus). Daher ist eine wirklich wissenschaftliche Psychologie möglich, die die "internen" Regeln des menschlichen Geistes so detailliert beschreibt, wie die Gesetze der Physik die "externen" Gesetze der physischen Welt beschreiben. Es ist jedoch diese zentrale Annahme, die Dreyfus bestreitet. Mit anderen Worten, er argumentiert, dass wir unser eigenes Verhalten nicht "auf dieselbe Weise" verstehen können (und es auch nie können werden), wie wir Objekte z. B. in der Physik oder Chemie verstehen, d. h. indem wir uns selbst als Dinge betrachten, deren Verhalten durch "objektive", kontextfreie wissenschaftliche Gesetze vorhergesagt werden kann. Laut Dreyfus ist eine kontextfreie Psychologie ein Widerspruch in sich.

Dreyfus' Argumente gegen diese Position stammen aus der phänomenologischen und hermeneutischen Tradition (insbesondere aus dem Werk von Martin Heidegger). Heidegger argumentierte, dass im Gegensatz zu den kognitivistischen Ansichten (auf denen die KI basiert) unser Wesen in der Tat in hohem Maße kontextgebunden ist, weshalb die beiden kontextfreien Annahmen falsch sind. Dreyfus bestreitet nicht, dass wir uns dafür entscheiden können, menschliche (oder jede andere) Aktivität als "gesetzesgesteuert" zu betrachten, genauso wie wir uns dafür entscheiden können, die Realität als aus unteilbaren atomaren Fakten bestehend zu betrachten... wenn wir das wollen. Aber es ist ein gewaltiger Sprung, daraus zu folgern, dass, weil wir die Dinge so sehen wollen oder können, "es daher eine objektive Tatsache ist, dass sie der Fall sind". Tatsächlich argumentiert Dreyfus, dass sie "nicht" (notwendigerweise) der Fall sind, und dass daher jedes Forschungsprogramm, das davon ausgeht, dass sie "es" sind, schnell auf tiefgreifende theoretische und praktische Probleme stoßen wird. Daher sind die derzeitigen Bemühungen der Forscher auf diesem Gebiet zum Scheitern verurteilt.

Dreyfus argumentiert, dass ein oder mehrere Geräte mit menschenähnlicher Intelligenz ein menschenähnliches In-der-Welt-Sein, einen Körper, der mehr oder weniger dem unseren gleicht, und eine soziale Akkulturation (d. h. eine Gesellschaft), die mehr oder weniger der unseren gleicht, voraussetzen würden. (Diese Ansicht wird von Psychologen der Tradition der verkörperten Psychologie (Lakoff und Johnson 1999) und der verteilten Kognition geteilt. Seine Ansichten ähneln denen von Robotik-Forschern wie Rodney Brooks sowie von Forschern auf dem Gebiet des künstlichen Lebens.)

Entgegen einem weit verbreiteten Missverständnis hat Dreyfus nie vorhergesagt, dass Computer Menschen niemals im Schach schlagen würden. In Alchemie und künstliche Intelligenz berichtete er lediglich (korrekt) über den Stand der Technik zu jener Zeit: "Noch immer kann kein Schachprogramm auch nur Amateurschach spielen."

Daniel Crevier schreibt: "Die Zeit hat die Richtigkeit und Scharfsinnigkeit einiger von Dreyfus' Bemerkungen bewiesen. Hätte er sie weniger aggressiv formuliert, wären konstruktive Maßnahmen, die er vorschlug, vielleicht viel früher ergriffen worden."

Webcasting-Philosophie

Als die UC Berkeley und Apple etwa 2006 damit begannen, eine ausgewählte Anzahl von Vorlesungen als Podcasts der Öffentlichkeit zugänglich zu machen, stieg eine Aufzeichnung von Dreyfus' Vorlesung mit dem Titel "Man, God, and Society in Western Literature - From Gods to God and Back" auf Platz 58 der beliebtesten Webcasts auf iTunes. Diese Webcasts haben die Aufmerksamkeit vieler Menschen, auch von Nicht-Akademikern, auf Dreyfus und sein Fachgebiet gelenkt.

Werke

Bücher

  • 1972. What Computers Can't Do: The Limits of Artificial Intelligence. ISBN 0-06-011082-1 (Im Internet Archive)
  • 1983. (mit Paul Rabinow) Michel Foucault: Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik. Chicago, Ill: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-16312-3 (At Open Library)
  • 1986 (mit Stuart Dreyfus). Mind Over Machine: The Power of Human Intuition and Expertise in the Era of the Computer. New York: Free Press.(At Open Library)
  • 1991. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 0-262-54056-8, ISBN 978-0-262-54056-8
  • 1992. What Computers Still Can't Do: A Critique of Artificial Reason. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 0-262-54067-3
  • 1997, Disclosing New Worlds: Entrepreneurship, Democratic Action, and the Cultivation of Solidarity (Co-Autor, mit Fernando Flores und Charles Spinosa)
  • 2001. On the Internet Erste Ausgabe. London und New York: Routledge. ISBN 978-0-415-77516-8; 2. Auflage 1979 (Im Internet Archive)
  • 2011. (mit Sean Dorrance Kelly) All Things Shining: Reading the Western Classics to Find Meaning in a Secular Age (At Open Library)
  • 2014 Skillful Coping: Essays on the Phenomenology of Everyday Perception and Action, Mark A. Wrathall (ed.), ISBN 9780199654703
  • 2015 (mit Charles Taylor) Retrieving Realism. Harvard University Press, ISBN 9780198796220
  • 2017 Background Practices: Essays on the Understanding of Being, Mark A. Wrathall (ed.), Oxford University Press, ISBN 9780198796220

Festschrift

  • 2000. Heidegger, Authentizität und Modernität: Essays in Honor of Hubert Dreyfus, Volume 1. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 0-262-73127-4.
  • 2000. Heidegger, Coping, and Cognitive Science: Essays zu Ehren von Hubert L. Dreyfus, Band 2. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 0-262-73128-2

Ausgewählte Artikel

Referenzen

Kritik an KI-Quellen

  • George Lakoff und Mark Johnson, 1999. Philosophy in the Flesh: the Embodied Mind and its Challenge to Western Thought. Basic Books.

Externe Links


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