John Locke

Für andere Personen mit dem Namen John Locke, siehe John Locke (Disambiguierung). John Locke (/lɒk/; 29. August 1632 - 28. Oktober 1704) war ein englischer Philosoph und Arzt, der weithin als einer der einflussreichsten Denker der Aufklärung gilt und gemeinhin als "Vater des Liberalismus" bezeichnet wird. Locke gilt als einer der ersten britischen Empiristen in der Tradition von Francis Bacon und ist auch für die Theorie des Gesellschaftsvertrags von Bedeutung. Sein Werk hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der Erkenntnistheorie und der politischen Philosophie. Seine Schriften beeinflussten Voltaire und Jean-Jacques Rousseau sowie viele Denker der schottischen Aufklärung und die amerikanischen Revolutionäre. Seine Beiträge zum klassischen Republikanismus und zur liberalen Theorie finden sich in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten wieder. International haben Lockes politisch-rechtliche Grundsätze nach wie vor einen großen Einfluss auf die Theorie und Praxis einer begrenzten repräsentativen Regierung und den Schutz der Grundrechte und -freiheiten im Rahmen der Rechtsstaatlichkeit.

Lockes Theorie des Geistes wird oft als Ursprung der modernen Vorstellungen von Identität und Selbst genannt und spielt eine wichtige Rolle in den Werken späterer Philosophen wie Jean-Jacques Rousseau, David Hume und Immanuel Kant.

Er postulierte, dass der Geist bei der Geburt ein unbeschriebenes Blatt, eine tabula rasa, sei. Im Gegensatz zur kartesianischen Philosophie, die von bereits vorhandenen Konzepten ausgeht, vertrat er die Ansicht, dass wir ohne angeborene Ideen geboren werden und dass das Wissen stattdessen nur durch die Erfahrung bestimmt wird, die sich aus der Sinneswahrnehmung ergibt - ein Konzept, das heute als Empirismus bekannt ist.

Frühes Leben

Locke wurde am 29. August 1632 in einem kleinen strohgedeckten Häuschen neben der Kirche in Wrington, Somerset, etwa 12 Meilen von Bristol entfernt, geboren. Er wurde am selben Tag getauft, da seine Eltern beide Puritaner waren. Lockes Vater, der ebenfalls John hieß, war Anwalt und diente als Gerichtsschreiber in Chew Magna und als Kavalleriekapitän bei den parlamentarischen Truppen zu Beginn des englischen Bürgerkriegs. Seine Mutter war Agnes Keene. Bald nach Lockes Geburt zog die Familie in die Marktstadt Pensford, etwa sieben Meilen südlich von Bristol, wo Locke in einem ländlichen Tudorhaus in Belluton aufwuchs.

Im Jahr 1647 wurde Locke auf die angesehene Westminster School in London geschickt, die unter der Schirmherrschaft von Alexander Popham stand, einem Mitglied des Parlaments und ehemaligen Kommandanten von John Sr. Im Alter von 16 Jahren besuchte er die Schule nur eine halbe Meile von der Hinrichtung Karls I. entfernt; die Jungen durften jedoch nicht hingehen und zusehen. Nach Abschluss seiner Studien in Westminster wurde er im Herbst 1652 im Alter von 20 Jahren in Christ Church, Oxford, aufgenommen. Der Dekan des Colleges war zu dieser Zeit John Owen, der Vizekanzler der Universität. Obwohl er ein fähiger Student war, ärgerte sich Locke über den damaligen Lehrplan für das Grundstudium. Er fand die Werke moderner Philosophen wie René Descartes interessanter als den klassischen Lehrstoff an der Universität. Durch seinen Freund Richard Lower, den er von der Westminster School her kannte, lernte Locke die Medizin und die experimentelle Philosophie kennen, die an anderen Universitäten und in der Royal Society betrieben wurde, deren Mitglied er schließlich wurde.

Locke erhielt im Februar 1656 einen Bachelor-Abschluss und im Juni 1658 einen Master-Abschluss. Im Februar 1675 erwarb er den Bachelor of Medicine, nachdem er sich während seiner Zeit in Oxford eingehend mit diesem Fachgebiet befasst hatte. Neben Lower arbeitete er auch mit bekannten Wissenschaftlern und Denkern wie Robert Boyle, Thomas Willis und Robert Hooke zusammen. 1666 lernte er Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, kennen, der nach Oxford gekommen war, um sich wegen einer Leberentzündung behandeln zu lassen. Ashley war von Locke beeindruckt und überredete ihn, Teil seines Gefolges zu werden.

Karriere

Arbeit

Locke war auf der Suche nach einer Karriere und zog 1667 in Ashleys Haus in Exeter House in London ein, um als sein Leibarzt zu arbeiten. In London nahm Locke sein Medizinstudium unter der Anleitung von Thomas Sydenham wieder auf. Sydenham hatte einen großen Einfluss auf Lockes naturphilosophisches Denken - eine Wirkung, die in An Essay Concerning Human Understanding deutlich werden sollte.

Lockes medizinisches Wissen wurde auf die Probe gestellt, als Ashleys Leberinfektion lebensbedrohlich wurde. Locke koordinierte die Ratschläge mehrerer Ärzte und war wahrscheinlich maßgeblich daran beteiligt, Ashley zu einer (damals an sich schon lebensbedrohlichen) Operation zur Entfernung der Zyste zu überreden. Ashley überlebte und fühlte sich wohl, und er schrieb Locke zu, dass er sein Leben gerettet hatte.

Während dieser Zeit diente Locke als Sekretär des Board of Trade and Plantations und als Sekretär der Lords Proprietors of Carolina, was dazu beitrug, seine Ideen über internationalen Handel und Wirtschaft zu prägen.

Als Begründer der Whig-Bewegung übte Ashley großen Einfluss auf Lockes politische Ideen aus. Locke wurde in die Politik einbezogen, als Ashley 1672 Lordkanzler wurde (Ashley wurde 1673 zum 1. Earl of Shaftesbury ernannt). Nachdem Shaftesbury 1675 in Ungnade gefallen war, reiste Locke einige Zeit als Tutor und medizinischer Betreuer von Caleb Banks durch Frankreich. Er kehrte 1679 nach England zurück, als sich Shaftesburys politisches Schicksal für kurze Zeit zum Positiven wendete. Zu dieser Zeit verfasste Locke, wahrscheinlich auf Veranlassung von Shaftesbury, den Großteil der Two Treatises of Government. Während man früher annahm, dass Locke die Treatises schrieb, um die Glorious Revolution von 1688 zu verteidigen, hat die neuere Forschung gezeigt, dass das Werk weit vor diesem Datum verfasst wurde. Das Werk wird heute als ein allgemeineres Argument gegen die absolute Monarchie (wie sie insbesondere von Robert Filmer und Thomas Hobbes vertreten wurde) und für die Zustimmung des Einzelnen als Grundlage der politischen Legitimität angesehen. Obwohl Locke mit den einflussreichen Whigs in Verbindung gebracht wurde, gelten seine Ideen über die natürlichen Rechte und die Regierung heute als ziemlich revolutionär für die damalige Zeit in der englischen Geschichte.

Die Niederlande

Locke floh 1683 in die Niederlande, da er unter dem dringenden Verdacht stand, in das Komplott von Rye House verwickelt zu sein, obwohl es kaum Beweise dafür gibt, dass er direkt an dem Komplott beteiligt war. Die Philosophin und Romanautorin Rebecca Newberger Goldstein argumentiert, dass Locke während seiner fünf Jahre in Holland seine Freunde "aus denselben freidenkenden Mitgliedern abweichender protestantischer Gruppen wählte wie Spinozas kleine Gruppe treuer Vertrauter. (Baruch Spinoza war 1677 gestorben.) Locke traf in Amsterdam mit ziemlicher Sicherheit Männer, die von den Ideen dieses abtrünnigen Juden sprachen, der ... darauf bestand, sich allein durch seine Religion der Vernunft zu identifizieren. Während sie sagt, dass "Lockes starke empirische Tendenzen" ihn davon abgehalten hätten, "ein großartiges metaphysisches Werk wie Spinozas Ethik zu lesen, war er in anderer Hinsicht sehr empfänglich für Spinozas Ideen, vor allem für die gut durchdachten Argumente des Rationalisten für politische und religiöse Toleranz und die Notwendigkeit der Trennung von Kirche und Staat." In den Niederlanden hatte Locke Zeit, sich wieder seiner schriftstellerischen Tätigkeit zu widmen und verbrachte viel Zeit mit der Arbeit am Essay Concerning Human Understanding und der Abfassung des Letter on Toleration.

Rückkehr nach England

Locke kehrte erst nach der Glorreichen Revolution nach Hause zurück. Locke begleitete Maria II. 1689 zurück nach England. Der Großteil von Lockes Veröffentlichungen erfolgte nach seiner Rückkehr aus dem Exil - sein bereits erwähnter Essay Concerning Human Understanding, die Two Treatises of Government und A Letter Concerning Toleration, die alle in rascher Folge erschienen.

Lockes enge Freundin Lady Masham lud ihn zu sich nach Otes, dem Landhaus der Mashams in Essex, ein. Obwohl er dort aufgrund von Asthmaanfällen gesundheitlich angeschlagen war, wurde er zu einem intellektuellen Helden der Whigs. In dieser Zeit diskutierte er mit Persönlichkeiten wie John Dryden und Isaac Newton.

Tod

Er starb am 28. Oktober 1704 und ist auf dem Friedhof des Dorfes High Laver, östlich von Harlow in Essex, begraben, wo er seit 1691 im Haushalt von Sir Francis Masham lebte. Locke war weder verheiratet noch hatte er Kinder.

Zu den Ereignissen, die sich zu Lockes Lebzeiten ereigneten, gehören die englische Restauration, die große Pest in London, der große Brand von London und die glorreiche Revolution. Den Act of Union von 1707 erlebte er nicht, aber die Throne von England und Schottland wurden zu seinen Lebzeiten in Personalunion gehalten. Die konstitutionelle Monarchie und die parlamentarische Demokratie steckten zu Lockes Zeiten noch in den Kinderschuhen.

Philosophie

Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert wurden Lockes "Two Treatises" nur selten zitiert. Der Historiker Julian Hoppit sagte über das Buch: "Außer bei einigen Whigs machte es selbst als Beitrag zu der intensiven Debatte der 1690er Jahre wenig Eindruck und wurde bis 1703 im Allgemeinen ignoriert (obwohl es 1695 in Oxford 'großen Lärm' gemacht haben soll)". John Kenyon hat in seiner Studie über die britische politische Debatte von 1689 bis 1720 bemerkt, dass Lockes Theorien "in den frühen Phasen der [glorreichen] Revolution bis 1692 und noch seltener danach erwähnt wurden, es sei denn, um sie zu beschimpfen", und dass "niemand, auch nicht die meisten Whigs, bereit war, die Idee eines fiktiven oder abstrakten Vertrags, wie er von Locke angedeutet wurde, zu akzeptieren". Im Gegensatz dazu fügt Kenyon hinzu, dass Algernon Sidneys Discourses Concerning Government "sicherlich viel einflussreicher waren als Lockes Two Treatises".

In den 50 Jahren nach dem Tod von Königin Anne im Jahr 1714 wurden die beiden Abhandlungen nur einmal nachgedruckt (außer in den gesammelten Werken von Locke). Mit dem Aufkommen des amerikanischen Widerstands gegen die britische Besteuerung gewann der Zweite Vertrag über die Regierung jedoch eine neue Leserschaft; er wurde in den Debatten sowohl in Amerika als auch in Großbritannien häufig zitiert. Der erste amerikanische Druck erfolgte 1773 in Boston.

Locke übte einen tiefgreifenden Einfluss auf die politische Philosophie aus, insbesondere auf den modernen Liberalismus. Michael Zuckert hat argumentiert, dass Locke den Liberalismus begründet hat, indem er den Hobbes'schen Absolutismus milderte und die Bereiche von Kirche und Staat klar trennte. Er hatte einen starken Einfluss auf Voltaire, der ihn "le sage Locke" nannte. Seine Argumente zur Freiheit und zum Gesellschaftsvertrag beeinflussten später auch die Schriften von Thomas Jefferson. Eine Passage aus dem Zweiten Traktat ist in der Unabhängigkeitserklärung wörtlich wiedergegeben, nämlich der Hinweis auf eine "lange Reihe von Missbräuchen". In Bezug auf Locke schrieb Thomas Jefferson:

Bacon, Locke und Newton... Ich betrachte sie als die drei größten Männer, die je gelebt haben, ohne jede Ausnahme, und als diejenigen, die das Fundament für die Aufbauten gelegt haben, die in den physikalischen und moralischen Wissenschaften errichtet wurden.

Der Einfluss von Locke auf den Bereich der Erkenntnistheorie war jedoch möglicherweise noch weitaus größer. Locke definierte die Subjektivität oder das Selbst neu, was Geisteshistoriker wie Charles Taylor und Jerrold Seigel zu der These veranlasste, dass Lockes An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) den Beginn der modernen westlichen Konzeption des Selbst markiert.

Lockes Assoziationstheorie hatte großen Einfluss auf den Gegenstand der modernen Psychologie. Lockes Erkenntnis, dass es zwei Arten von Ideen gibt, nämlich einfache und komplexe - und, was noch wichtiger ist, ihre Interaktion durch Assoziation - inspirierte damals andere Philosophen wie David Hume und George Berkeley dazu, diese Theorie zu überarbeiten und zu erweitern und sie anzuwenden, um zu erklären, wie Menschen Wissen in der physischen Welt gewinnen.

Locke vertrat die Auffassung, dass die Grenzen des Staates und das Funktionieren und die Durchsetzung der Existenz des Staates und seiner Verfassung metaphysisch mit den "natürlichen Rechten des Individuums" verknüpft seien, und dies inspirierte künftige liberale Politiker und Philosophen.

Religiöse Toleranz

Siehe auch: Duldung § Locke

In seinen Letters Concerning Toleration (1689-1692), die er im Gefolge der europäischen Religionskriege verfasste, formulierte Locke eine klassische Argumentation für religiöse Toleranz, in der drei Argumente im Mittelpunkt stehen:

Irdische Richter, der Staat im Besonderen und die Menschen im Allgemeinen, können die Wahrheitsansprüche konkurrierender religiöser Standpunkte nicht zuverlässig bewerten;

Selbst wenn sie es könnten, würde die Durchsetzung einer einzigen "wahren Religion" nicht die gewünschte Wirkung haben, da der Glaube nicht mit Gewalt erzwungen werden kann;

Der Zwang zur religiösen Uniformität würde zu mehr sozialer Unordnung führen als die Zulassung von Vielfalt.

In seiner Haltung zur religiösen Toleranz wurde Locke von baptistischen Theologen wie John Smyth und Thomas Helwys beeinflusst, die im frühen 17. Jahrhundert Traktate mit der Forderung nach Gewissensfreiheit veröffentlicht hatten. Der baptistische Theologe Roger Williams gründete 1636 die Kolonie Rhode Island, wo er eine demokratische Verfassung mit unbegrenzter Religionsfreiheit verband. Sein Traktat The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), das im Mutterland viel gelesen wurde, war ein leidenschaftliches Plädoyer für absolute Religionsfreiheit und die vollständige Trennung von Kirche und Staat. Die Gewissensfreiheit hatte einen hohen Stellenwert auf der theologischen, philosophischen und politischen Tagesordnung, da Martin Luther sich weigerte, seine Überzeugungen vor dem Reichstag zu Worms 1521 zu widerrufen, es sei denn, er würde durch die Bibel widerlegt.

Sklaverei und Kinderarbeit

Lockes Ansichten zur Sklaverei waren vielschichtig und komplex. Obwohl er gegen die Sklaverei im Allgemeinen schrieb, war Locke ein Investor und Nutznießer der sklavenhandelnden Royal Africa Company. Als Sekretär des Earl of Shaftesbury war Locke außerdem an der Ausarbeitung der Grundverfassungen von Carolina beteiligt, die eine quasi feudale Aristokratie begründeten und den karolingischen Pflanzern absolute Macht über ihr versklavtes Eigentum gaben; die Verfassungen versprachen, dass "jeder freie Mann von Carolina absolute Macht und Autorität über seine Negersklaven haben soll". Der Philosoph Martin Cohen stellt fest, dass Locke als Sekretär des Rats für Handel und Plantagen und als Mitglied des Board of Trade "einer von nur einem halben Dutzend Männern war, die sowohl die Kolonien als auch deren ungerechte Leibeigenschaftssysteme schufen und überwachten". Dem amerikanischen Historiker James Farr zufolge hat sich Locke nie zu seinen widersprüchlichen Ansichten über die Sklaverei geäußert, was Farr auf seine persönliche Verwicklung in den Sklavenhandel zurückführt. Lockes Positionen zur Sklaverei wurden als heuchlerisch bezeichnet und legten den Grundstein dafür, dass die Gründerväter ähnlich widersprüchliche Ansichten über Freiheit und Sklaverei vertraten.

Die Historikerin Holly Brewer hat jedoch argumentiert, dass Lockes Rolle bei der Verfassung von Carolina übertrieben wurde und dass er lediglich dafür bezahlt wurde, ein Dokument zu überarbeiten und Kopien anzufertigen, das bereits teilweise geschrieben worden war, bevor er sich daran beteiligte; sie vergleicht Lockes Rolle mit der eines Anwalts, der ein Testament schreibt. Sie vergleicht Lockes Rolle mit der eines Anwalts, der ein Testament verfasst. Außerdem behauptet sie, dass Locke für seine Arbeit als Sekretär eines Regierungsunterausschusses mit Aktien der Royal African Company statt mit Geld bezahlt wurde und dass er die Aktien nach einigen Jahren verkaufte. Brewer argumentiert ebenfalls, dass Locke sich aktiv für die Untergrabung der Sklaverei in Virginia einsetzte, als er einen von Wilhelm von Oranien nach der Glorreichen Revolution gegründeten Handelsrat leitete. Er griff insbesondere die Kolonialpolitik an, die Sklavenhaltern Land gewährte, und ermutigte die Kinder versklavter Afrikaner zur Taufe und christlichen Erziehung, um eine der Hauptbegründungen für die Sklaverei zu entkräften - dass sie Heiden seien, die keine Rechte besäßen. In seinen Two Treatises of Government lieferte Locke eine Rechtfertigung für die Sklaverei, die in Wirklichkeit niemals erfüllt werden konnte, wodurch alle Formen der Sklaverei, wie sie tatsächlich existierten, ungültig wurden. Da man sich der Sklaverei nicht unterwerfen darf, ist es nach Lockes Ansicht moralisch geboten, zu versuchen, sie abzuschütteln und ihr zu entkommen, wann immer sie auftaucht.

Locke befürwortete auch die Kinderarbeit, die in allen vorindustriellen Gesellschaften ein fester Bestandteil war. In seinem "Essay on the Poor Law" wendet er sich der Erziehung der Armen zu; er beklagt, dass "die Kinder der Werktätigen eine gewöhnliche Last für die Gemeinde sind und gewöhnlich im Müßiggang gehalten werden, so dass auch ihre Arbeit im Allgemeinen für die Allgemeinheit verloren ist, bis sie 12 oder 14 Jahre alt sind". Er schlägt daher vor, in jeder englischen Gemeinde "Arbeitsschulen" für arme Kinder einzurichten, damit sie "vom Säuglingsalter [drei Jahre alt] an die Arbeit gewöhnt werden". Er fährt fort, die wirtschaftlichen Aspekte dieser Schulen zu skizzieren, und argumentiert, dass sie nicht nur für die Pfarrei profitabel sind, sondern den Kindern auch eine gute Arbeitsmoral vermitteln.

Regierung

Siehe auch: Zwei Abhandlungen über die Regierung

Lockes politische Theorie basierte auf dem Gesellschaftsvertrag. Im Gegensatz zu Thomas Hobbes glaubte Locke, dass die menschliche Natur durch Vernunft und Toleranz gekennzeichnet ist. Wie Hobbes glaubte Locke jedoch, dass die menschliche Natur den Menschen erlaubt, egoistisch zu sein. Dies zeigt sich bei der Einführung des Geldes. In einem Naturzustand waren alle Menschen gleich und unabhängig, und jeder hatte ein natürliches Recht, sein "Leben, seine Gesundheit, seine Freiheit oder seinen Besitz" zu verteidigen. Die meisten Wissenschaftler führen die Formulierung "Life, Liberty and the pursuit of Happiness" in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung auf Lockes Theorie der Rechte zurück, obwohl auch andere Ursprünge vermutet werden.

Wie Hobbes ging auch Locke davon aus, dass das alleinige Recht, sich im Naturzustand zu verteidigen, nicht ausreichte, so dass die Menschen eine Zivilgesellschaft gründeten, um Konflikte mit Hilfe der Regierung in einem Gesellschaftsstaat auf zivile Weise zu lösen. Allerdings erwähnt Locke Hobbes nie namentlich und könnte stattdessen auf andere Schriftsteller seiner Zeit reagiert haben. Locke befürwortete auch die Gewaltenteilung in der Regierung und war der Ansicht, dass eine Revolution nicht nur ein Recht, sondern unter bestimmten Umständen auch eine Pflicht sei. Diese Ideen hatten später großen Einfluss auf die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung der Vereinigten Staaten.

Anhäufung von Vermögen

Siehe auch: Locke'scher Vorbehalt

Locke zufolge ist ungenutztes Eigentum verschwenderisch und ein Verstoß gegen die Natur, aber mit der Einführung von "dauerhaften" Gütern konnten die Menschen ihre übermäßig verderblichen Güter gegen solche austauschen, die länger halten und somit nicht gegen das Naturgesetz verstoßen. Die Einführung des Geldes stellt seiner Ansicht nach den Höhepunkt dieses Prozesses dar und ermöglicht die unbegrenzte Anhäufung von Eigentum, ohne dass es zu einer Verschwendung durch Verderb kommt. Er zählt auch Gold oder Silber zum Geld, weil sie "gehortet werden können, ohne jemandem zu schaden", da sie in den Händen des Besitzers nicht verderben oder verfallen. Seiner Ansicht nach beseitigt die Einführung von Geld die Grenzen der Akkumulation. Locke betont, dass die Ungleichheit durch die stillschweigende Übereinkunft über die Verwendung des Geldes entstanden ist und nicht durch den Gesellschaftsvertrag, der die Zivilgesellschaft begründet, oder das Bodenrecht, das das Eigentum regelt. Locke ist sich des Problems der unbegrenzten Akkumulation bewusst, sieht es aber nicht als seine Aufgabe an. Er deutet lediglich an, dass die Regierung die Aufgabe hätte, den Konflikt zwischen der unbegrenzten Anhäufung von Eigentum und einer annähernd gleichen Verteilung des Reichtums zu mildern; er legt nicht fest, welche Grundsätze die Regierung zur Lösung dieses Problems anwenden sollte. Allerdings bilden nicht alle Elemente seines Denkens ein einheitliches Ganzes. So steht beispielsweise die Werttheorie der Arbeit in den Zwei Abhandlungen über die Regierung neben der Werttheorie von Angebot und Nachfrage, die er in einem Brief mit dem Titel Einige Überlegungen zu den Folgen der Senkung des Zinses und der Erhöhung des Geldwertes entwickelt hat. Außerdem verankert Locke das Eigentum in der Arbeit, befürwortet aber letztlich die unbegrenzte Anhäufung von Reichtum.

Ideen

Wirtschaft

Zur Preistheorie

Lockes allgemeine Wert- und Preistheorie ist eine Angebots- und Nachfragetheorie, die er 1691 in einem Brief an ein Parlamentsmitglied mit dem Titel Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money darlegte. Darin bezeichnet er das Angebot als Menge und die Nachfrage als Miete: "Der Preis jeder Ware steigt oder fällt im Verhältnis zur Zahl der Käufer und Verkäufer" und "das, was den Preis ... [von Waren] regelt, ist nichts anderes als ihre Menge im Verhältnis zu ihrer Miete".

Die Quantitätstheorie des Geldes ist ein Spezialfall dieser allgemeinen Theorie. Seine Idee beruht auf dem Grundsatz "Geld ist die Antwort auf alles" (Prediger) oder "die Geldrente ist immer ausreichend oder mehr als ausreichend" und "schwankt nur wenig". Locke kommt zu dem Schluss, dass die Nachfrage nach Geld ausschließlich durch seine Menge geregelt wird, unabhängig davon, ob die Nachfrage unbegrenzt oder konstant ist. Er untersucht auch die Determinanten der Nachfrage und des Angebots. Was das Angebot betrifft, so erklärt er den Wert der Güter mit ihrer Knappheit und ihrer Fähigkeit, ausgetauscht und konsumiert zu werden. Die Nachfrage nach Gütern erklärt er mit ihrer Fähigkeit, einen Einkommensstrom zu erzeugen. Locke entwickelt eine frühe Theorie der Kapitalisierung, z. B. von Grund und Boden, der einen Wert hat, weil er "durch seine ständige Produktion verkaufsfähiger Güter ein bestimmtes jährliches Einkommen einbringt". Er betrachtet die Nachfrage nach Geld als nahezu identisch mit der Nachfrage nach Waren oder Land: Sie hängt davon ab, ob Geld als Tauschmittel gewünscht wird. Als Tauschmittel, so stellt er fest, "ist das Geld in der Lage, uns durch den Tausch die lebensnotwendigen Güter oder die Annehmlichkeiten des Lebens zu verschaffen", und als Leihmittel "kommt es dem Boden gleich, indem es ein bestimmtes jährliches Einkommen ... oder Zinsen einbringt".

Monetäre Gedanken

Locke unterscheidet zwei Funktionen des Geldes: als Zähler, um den Wert zu messen, und als Pfand, um Anspruch auf Güter zu erheben. Er ist der Ansicht, dass Silber und Gold im Gegensatz zu Papiergeld die geeignete Währung für internationale Transaktionen sind. Silber und Gold werden von der gesamten Menschheit als gleichwertig angesehen und können daher von jedermann als Pfand verwendet werden, während der Wert von Papiergeld nur für die Regierung gilt, die es ausgibt.

Locke vertritt die Auffassung, dass ein Land eine günstige Handelsbilanz anstreben sollte, um nicht hinter andere Länder zurückzufallen und einen Verlust im Handel zu erleiden. Da die Weltgeldmenge ständig wächst, muss ein Land ständig versuchen, seine eigene Menge zu vergrößern. Locke entwickelt seine Theorie des Devisenhandels: Neben den Warenbewegungen gibt es auch Bewegungen in den Geldbeständen der Länder, und die Kapitalbewegungen bestimmen die Wechselkurse. Letztere hält er für weniger bedeutsam und weniger volatil als Warenbewegungen. Wenn der Geldbestand eines Landes im Vergleich zu dem anderer Länder groß ist, führt dies seiner Meinung nach dazu, dass der Wechselkurs des Landes über den Nennwert steigt, wie es bei einer Exportbilanz der Fall wäre.

Er erstellt auch Schätzungen des Bargeldbedarfs für verschiedene Wirtschaftsgruppen (Landbesitzer, Arbeiter und Makler). Für jede Gruppe stellt er fest, dass der Bargeldbedarf eng mit der Länge der Lohnperiode zusammenhängt. Er argumentiert, dass die Makler - die Mittelsmänner -, deren Aktivitäten den Geldkreislauf erweitern und deren Gewinne die Einkünfte von Arbeitern und Landbesitzern aufzehren, einen negativen Einfluss sowohl auf die persönliche als auch auf die öffentliche Wirtschaft haben, zu der sie angeblich beitragen.

Theorie des Wertes und des Eigentums

Locke verwendet den Begriff des Eigentums sowohl im weiteren als auch im engeren Sinne: Im weiteren Sinne umfasst er ein breites Spektrum menschlicher Interessen und Bestrebungen; im engeren Sinne bezieht er sich auf materielle Güter. Er argumentiert, dass Eigentum ein natürliches Recht ist, das sich aus der Arbeit ergibt. In Kapitel V seiner Zweiten Abhandlung argumentiert Locke, dass das individuelle Eigentum an Gütern und Eigentum durch die Arbeit gerechtfertigt ist, die für die Produktion solcher Güter aufgewendet wird - "zumindest dort, wo genug [Land] und als Gut für andere übrig bleibt" (Absatz 27) - oder um das Eigentum zur Produktion von Gütern zu nutzen, die für die menschliche Gesellschaft von Nutzen sind.

Locke stellt in seinem Zweiten Traktat fest, dass die Natur allein wenig Wert für die Gesellschaft schafft, was bedeutet, dass die Arbeit, die für die Schaffung von Gütern aufgewendet wird, ihnen ihren Wert verleiht. Ausgehend von dieser Prämisse, die als Arbeitstheorie des Wertes verstanden wird, entwickelte Locke eine Arbeitstheorie des Eigentums, wonach das Eigentum an Gütern durch den Einsatz von Arbeit entsteht. Darüber hinaus vertrat er die Auffassung, dass das Eigentum der Regierung vorausgeht und die Regierung nicht "willkürlich über die Güter der Untertanen verfügen" kann. Karl Marx kritisierte später Lockes Eigentumstheorie in seiner eigenen Gesellschaftstheorie.

Der menschliche Geist

Das Selbst

Locke definiert das Selbst als "das bewusste, denkende Ding (aus welcher Substanz auch immer es besteht, ob geistig oder materiell, einfach oder zusammengesetzt, spielt keine Rolle), das empfindsam ist oder sich der Lust und des Schmerzes bewusst, des Glücks oder des Elends fähig, und so für sich selbst besorgt ist, soweit dieses Bewusstsein reicht". Er ignoriert jedoch die "Substanz" nicht völlig und schreibt, dass "auch der Körper zur Bildung des Menschen beiträgt".

In seinem Essay erklärt Locke die allmähliche Entfaltung dieses Bewusstseins. Gegen die augustinische Sicht des Menschen als ursprünglich sündig und die kartesianische Position, die davon ausgeht, dass der Mensch die grundlegenden logischen Sätze von Natur aus kennt, argumentiert Locke mit einem "leeren Geist", einer tabula rasa, die durch Erfahrung geformt wird; Empfindungen und Überlegungen sind die beiden Quellen aller unserer Ideen. Er erklärt in An Essay Concerning Human Understanding:

Diese Quelle der Ideen hat jeder Mensch ganz in sich selbst; und obwohl sie kein Sinn ist, da sie nichts mit äußeren Objekten zu tun hat, so ist sie ihm doch sehr ähnlich und könnte mit Recht "innerer Sinn" genannt werden.

Lockes Einige Gedanken über die Erziehung ist ein Entwurf, wie dieser Geist zu erziehen ist. Ausgehend von Gedanken, die er in Briefen an Mary Clarke und ihren Mann über ihren Sohn geäußert hat, vertritt er die Überzeugung, dass Bildung den Menschen ausmacht - oder, noch grundsätzlicher, dass der Geist ein "leeres Gehäuse" ist:

Ich denke, ich kann sagen, dass von allen Menschen, denen wir begegnen, neun von zehn durch ihre Erziehung zu dem werden, was sie sind, gut oder schlecht, nützlich oder nicht.

Locke schrieb auch, dass "die kleinen und fast unmerklichen Eindrücke in unserer zarten Kindheit sehr wichtige und dauerhafte Folgen haben". Er argumentiert, dass die "Assoziationen von Ideen", die man in jungen Jahren macht, wichtiger sind als die später gemachten, weil sie das Fundament des Selbst sind; sie sind, anders ausgedrückt, das, was die tabula rasa zuerst kennzeichnet. In seinem Essay, in dem diese beiden Begriffe eingeführt werden, warnt Locke zum Beispiel davor, sich von einem "törichten Mädchen" davon überzeugen zu lassen, dass "Kobolde und Gespenster" mit der Nacht verbunden sind, denn "die Dunkelheit wird immer wieder diese schrecklichen Vorstellungen mit sich bringen, und sie werden so miteinander verbunden sein, dass er die eine nicht mehr ertragen kann als die andere".

Diese Theorie wurde Assoziationismus genannt und beeinflusste das Denken des 18. Jahrhunderts stark, insbesondere die Pädagogik, da fast alle Erziehungsschriftsteller die Eltern davor warnten, ihren Kindern zu erlauben, negative Assoziationen zu entwickeln. Mit David Hartleys Versuch, in seinen Observations on Man (1749) einen biologischen Mechanismus für den Assoziationismus zu entdecken, führte sie auch zur Entwicklung der Psychologie und anderer neuer Disziplinen.

Traumargument

Locke stand Descartes' Version des Traumarguments kritisch gegenüber, indem er das Gegenargument vorbrachte, dass Menschen im Traum keinen körperlichen Schmerz empfinden können, wie sie es im Wachleben tun.

Religion

Religiöse Überzeugungen

Einige Wissenschaftler sind der Ansicht, dass Lockes politische Überzeugungen auf seinen religiösen Überzeugungen beruhen. Lockes religiöser Werdegang begann mit dem calvinistischen Trinitarismus, aber zur Zeit der Reflections (1695) vertrat Locke nicht nur sozinianische Ansichten über Toleranz, sondern auch sozinianische Christologie. Wainwright (1987) stellt jedoch fest, dass sich Lockes Auslegung eines Verses, Epheser 1,10, in der posthum veröffentlichten Paraphrase (1707) deutlich von derjenigen der Sozinianer wie Biddle unterscheidet, was darauf hindeuten könnte, dass Locke gegen Ende seines Lebens zu einer arianischen Position zurückkehrte und damit die Präexistenz Christi akzeptierte. Locke war sich in der Frage der Erbsünde zeitweise nicht sicher, so dass er des Sozinianismus, Arianismus oder Deismus beschuldigt wurde. Locke argumentierte, dass die Vorstellung, dass "alle Nachkommen Adams für die Übertretung Adams zu ewiger, unendlicher Strafe verdammt sind", "wenig mit der Gerechtigkeit oder Güte des großen und unendlichen Gottes vereinbar" sei, was Eric Nelson dazu veranlasste, ihn mit pelagianischen Ideen in Verbindung zu bringen. Er leugnete jedoch nicht die Realität des Bösen. Der Mensch sei fähig, ungerechte Kriege zu führen und Verbrechen zu begehen. Verbrecher mussten bestraft werden, sogar mit der Todesstrafe.

In Bezug auf die Bibel war Locke sehr konservativ. Er hielt an der Lehre von der Verbalinspiration der Heiligen Schrift fest. Die Wunder waren ein Beweis für den göttlichen Charakter der biblischen Botschaft. Locke war überzeugt, dass der gesamte Inhalt der Bibel mit der menschlichen Vernunft übereinstimmt (The Reasonableness of Christianity, 1695). Obwohl Locke ein Verfechter der Toleranz war, forderte er die Obrigkeit auf, den Atheismus nicht zu tolerieren, weil er der Meinung war, dass die Leugnung der Existenz Gottes die soziale Ordnung untergraben und zu Chaos führen würde. Das schloss alle atheistischen Spielarten der Philosophie und alle Versuche aus, Ethik und Naturrecht aus rein weltlichen Prämissen abzuleiten. Für Locke war das kosmologische Argument gültig und bewies die Existenz Gottes. Sein politisches Denken basierte auf protestantisch-christlichen Ansichten. Außerdem plädierte Locke für ein Gefühl der Frömmigkeit aus Dankbarkeit gegenüber Gott, der den Menschen die Vernunft gegeben hat.

Philosophie aus der Religion

Lockes Menschenbild begann mit dem Glauben an die Schöpfung. Wie die Philosophen Hugo Grotius und Samuel Pufendorf setzte Locke das Naturrecht mit der biblischen Offenbarung gleich. Die Grundbegriffe seiner politischen Theorie leitete Locke aus biblischen Texten ab, insbesondere aus Genesis 1 und 2 (Schöpfung), dem Dekalog, der Goldenen Regel, den Lehren Jesu und den Briefen des Apostels Paulus. Der Dekalog stellt das Leben, den Ruf und das Eigentum des Menschen unter den Schutz Gottes.

Lockes Freiheitsphilosophie ist ebenfalls aus der Bibel abgeleitet. Locke leitete aus der Bibel die grundlegende Gleichheit der Menschen (einschließlich der Gleichheit der Geschlechter) ab, die den Ausgangspunkt der theologischen Lehre von der Imago Dei bildet. Für Locke war eine der Konsequenzen des Gleichheitsgrundsatzes, dass alle Menschen gleichermaßen frei geschaffen wurden und die Regierungen daher die Zustimmung der Regierten benötigten. Locke verglich die Herrschaft der englischen Monarchie über das britische Volk mit der Herrschaft Adams über Eva im Buch Genesis, die von Gott eingesetzt wurde.

In Anlehnung an Lockes Philosophie gründet die amerikanische Unabhängigkeitserklärung die Menschenrechte teilweise auf den biblischen Schöpfungsglauben. Lockes Doktrin, dass Regierungen die Zustimmung der Regierten brauchen, ist ebenfalls zentral für die Unabhängigkeitserklärung.

Bibliothek

Manuskripte, Bücher und Abhandlungen

Locke war zeit seines Lebens ein eifriger Büchersammler und Notizenmacher. Bis zu seinem Tod im Jahr 1704 hatte Locke eine Bibliothek mit mehr als 3.000 Büchern angehäuft, eine beachtliche Zahl im siebzehnten Jahrhundert. Im Gegensatz zu einigen seiner Zeitgenossen achtete Locke darauf, seine Bibliothek zu katalogisieren und zu bewahren, und sein Testament enthielt genaue Bestimmungen darüber, wie seine Bibliothek nach seinem Tod verteilt werden sollte. Lockes Testament überließ Lady Masham die Wahl zwischen "vier Folianten, acht Quartbänden und zwanzig Büchern von geringerem Umfang, die sie aus den Büchern meiner Bibliothek auswählen soll". Locke schenkte auch seinem "guten Freund" Anthony Collins sechs Titel, doch den Großteil seiner Sammlung vermachte er seinem Cousin Peter King (später Lord King) und Lady Mashams Sohn Francis Cudworth Masham.

Francis Masham wurde eine "moiety" (die Hälfte) von Lockes Bibliothek versprochen, wenn er "das Alter von ein und zwanzig Jahren" erreichte. Die andere "Hälfte" von Lockes Büchern ging zusammen mit seinen Manuskripten an seinen Cousin King. Im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte wurde der Masham-Teil der Locke'schen Bibliothek verstreut. Die Manuskripte und Bücher, die King hinterlassen hatte, blieben jedoch im Besitz von Kings Nachkommen (später die Earls of Lovelace), bis der größte Teil der Sammlung 1947 von der Bodleian Library in Oxford erworben wurde. Ein weiterer Teil der Bücher, die Locke King hinterlassen hatte, wurde 1951 von dem Sammler und Philanthropen Paul Mellon entdeckt. Mellon ergänzte diese Entdeckung durch Bücher aus Lockes Bibliothek, die er privat kaufte, und übertrug seine Sammlung 1978 an die Bodleian Library. Die Bestände des Locke Room am Bodleian sind eine wertvolle Quelle für Wissenschaftler, die sich für Locke, seine Philosophie, Praktiken des Informationsmanagements und die Geschichte des Buches interessieren.

Viele der Bücher enthalten noch Lockes Unterschrift, die er häufig auf den Rückseiten seiner Bücher anbrachte. Viele enthalten auch Lockes Randbemerkungen.

Die gedruckten Bücher in Lockes Bibliothek spiegeln seine verschiedenen intellektuellen Interessen sowie seine Bewegungen in den verschiedenen Phasen seines Lebens wider. In den 1670er und 1680er Jahren unternahm Locke ausgedehnte Reisen nach Frankreich und in die Niederlande, und während dieser Zeit erwarb er viele Bücher vom Kontinent. Nur die Hälfte der Bücher in Lockes Bibliothek wurde in England gedruckt, während fast 40 % aus Frankreich und den Niederlanden stammten. Diese Bücher decken ein breites Spektrum an Themen ab. Laut John Harrison und Peter Laslett waren die größten Gattungen in Lockes Bibliothek Theologie (23,8 % der Bücher), Medizin (11,1 %), Politik und Recht (10,7 %) und klassische Literatur (10,1 %). Die Bodleian-Bibliothek besitzt derzeit mehr als 800 Bücher aus Lockes Bibliothek. Dazu gehören Lockes Kopien von Werken mehrerer der einflussreichsten Persönlichkeiten des siebzehnten Jahrhunderts, darunter

Der Quäker William Penn: Eine Ansprache an Protestanten aller Konfessionen (Bodleian Locke 7.69a)

Der Entdecker Francis Drake: Die Welt, die Sir Francis Drake umrundete (Bodleian Locke 8.37c)

Der Naturwissenschaftler Robert Boyle: Ein Diskurs der Dinge über die Vernunft (Bodleian Locke 7.272)

Der Bischof und Historiker Thomas Sprat: Die Geschichte der Royal-Society of London (Bodleian Locke 9.10a)

Zusätzlich zu den Büchern aus dem Besitz von Locke besitzt das Bodleian auch mehr als 100 Manuskripte, die mit Locke in Verbindung stehen oder von seiner Hand geschrieben wurden. Wie die Bücher in Lockes Bibliothek zeigen auch diese Manuskripte ein breites Spektrum an Interessen und bieten verschiedene Einblicke in Lockes Aktivitäten und Beziehungen. Mehrere der Manuskripte enthalten Briefe an und von Bekannten wie Peter King (MS Locke b. 6) und Nicolas Toinard (MS Locke c. 45). MS Locke f. 1-10 enthalten Lockes Tagebücher für die meisten Jahre zwischen 1675 und 1704. Einige der wichtigsten Manuskripte enthalten frühe Entwürfe von Lockes Schriften, wie zum Beispiel seinen Essay Concerning Human Understanding (MS Locke f. 26). Das Bodleian besitzt auch eine Kopie von Robert Boyles General History of the Air mit Korrekturen und Notizen, die Locke bei der Vorbereitung von Boyles Werk für die posthume Veröffentlichung machte (MS Locke c. 37). Andere Manuskripte enthalten unveröffentlichte Werke. Unter anderem enthält MS. Locke e. 18 einige von Lockes Gedanken zur Glorreichen Revolution, die Locke seinem Freund Edward Clarke schickte, aber nie veröffentlichte.

Eine der größten Kategorien von Manuskripten im Bodleian umfasst Lockes Notizbücher und Gemeinplatzbücher. Der Gelehrte Richard Yeo bezeichnet Locke als "Meister im Notizenmachen" und erklärt, dass "Lockes methodisches Notieren die meisten Bereiche seines Lebens durchdrang". In einem unveröffentlichten Essay "Of Study" argumentierte Locke, dass ein Notizbuch wie eine "Kommode" funktionieren sollte, um Informationen zu ordnen, was eine "große Hilfe für das Gedächtnis und ein Mittel zur Vermeidung von Verwirrung in unseren Gedanken" sei. Locke führte mehrere Notizbücher und Gemeinplatzbücher, die er nach Themen ordnete. MS Locke c. 43 enthält Lockes Notizen zur Theologie, während MS Locke f. 18-24 medizinische Notizen enthält. Andere Notizbücher, wie z. B. MS c. 43, enthalten mehrere Themen in ein und demselben Notizbuch, sind aber in Abschnitte unterteilt.

Diese Notizbücher waren sehr persönlich und eher für Locke selbst bestimmt als für ein breites Publikum zugänglich. Lockes Notizen sind oft abgekürzt und voller Codes, die er verwendete, um auf Material in verschiedenen Notizbüchern zu verweisen. Eine weitere Möglichkeit, seine Notizbücher zu personalisieren, bestand darin, dass Locke seine eigene Methode zur Erstellung von Indizes entwickelte, bei der er ein Rastersystem und lateinische Schlüsselwörter verwendete. Anstatt ganze Wörter zu erfassen, verkürzte er die Wörter auf ihren Anfangsbuchstaben und ihren Vokal. So würde das Wort "Epistel" als "Ei" klassifiziert werden. Locke veröffentlichte seine Methode 1686 auf Französisch, und 1706 wurde sie posthum auf Englisch neu aufgelegt.

Einige der Bücher in Lockes Bibliothek am Bodleian sind eine Kombination aus Manuskript und Druck. Locke ließ einige seiner Bücher mit Zwischenblättern versehen, was bedeutet, dass sie mit leeren Blättern zwischen den gedruckten Seiten gebunden wurden, um Anmerkungen zu ermöglichen. Locke hat seine fünf Bände des Neuen Testaments in französischer, griechischer und lateinischer Sprache ineinander geschachtelt und mit Anmerkungen versehen (Bodleian Locke 9.103-107). Dasselbe tat Locke mit seiner Kopie des Katalogs der Bodleian Library von Thomas Hyde (Bodleian Locke 16.17), die er zur Erstellung eines Katalogs seiner eigenen Bibliothek verwendete.

Schreiben

Liste der wichtigsten Werke

1689. Ein Brief über die Duldung.

1690. Ein zweiter Brief über die Toleranz

1692. Ein dritter Brief für die Duldung

1689/90. Two Treatises of Government (veröffentlicht im 18. Jahrhundert vom Londoner Buchhändler Andrew Millar im Auftrag von Thomas Hollis)

1689/90. Ein Essay über den menschlichen Verstand

1691. Einige Überlegungen zu den Folgen der Senkung der Zinsen und der Erhöhung des Geldwerts

1693. Einige Gedanken zum Thema Bildung

1695. Die Vernünftigkeit des Christentums, wie sie in der Heiligen Schrift überliefert ist

1695. Eine Rechtfertigung der Angemessenheit des Christentums

Wichtige posthume Manuskripte

1660. Erster Traktat der Regierung (oder der englische Traktat)

c.1662. Zweiter Traktat der Regierung (oder der lateinische Traktat)

1664. Fragen über das Naturgesetz.

1667. Essay über die Duldung

1706. Über das Verhalten der Verständigung

1707. Eine Paraphrase und Notizen zu den Briefen des Heiligen Paulus an die Galater, 1 und 2 Korinther, Römer, Epheser

Liste der liberalen Theoretiker

Quellen

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Werke

Werke von John Locke in eBook-Form bei Standard Ebooks

Die Clarendon-Ausgabe der Werke von John Locke

Über das Verhalten des Verstandes

Werke von John Locke bei Project Gutenberg

Werke von oder über John Locke im Internet Archive

Werke von John Locke bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)

Werke von John Locke bei Online Bücher

Die Werke von John Locke

Ausgabe 1823, 10 Bände als PDF-Dateien und zusätzliche Ressourcen Archiviert am 10. August 2007 auf der Wayback Machine

John Locke Manuskripte Archived 13 October 2009 at the Portuguese Web Archive

Aktualisierte Fassungen von Essay Concerning Human Understanding, Second Treatise of Government, Letter on Toleration und Conduct of the Understanding, herausgegeben (d. h. modernisiert und gekürzt) von Jonathan Bennett

Ressourcen

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