Margaret Mead

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Aus Das unsichtbare Imperium

Margaret Mead
Mead in 1948
Geboren
Philadelphia, Pennsylvania, U.S.
Gestorben
New York City, U.S.
Education
OccupationAnthropologist
Spouse
ChildrenMary Catherine Bateson
RelativesJeremy Steig (nephew)
Awards
  • Kalinga Prize (1970)
  • Presidential Medal of Freedom (1979, posthumous)

Margaret Mead (16. Dezember 1901 - 15. November 1978) war eine amerikanische Kulturanthropologin, Autorin und Rednerin, die in den 1960er und 1970er Jahren häufig in den Massenmedien auftrat.

Sie erwarb ihren Bachelor-Abschluss am Barnard College der Columbia University und ihren Master- und Doktortitel an der Columbia. Mead diente 1975 als Präsidentin der American Association for the Advancement of Science.

Mead war eine Vermittlerin der Anthropologie in der modernen amerikanischen und westlichen Kultur und war als Wissenschaftlerin oft umstritten. Ihre Berichte über die Einstellung zum Sex in den traditionellen Kulturen des Südpazifiks und Südostasiens beeinflussten die sexuelle Revolution der 1960er Jahre. Sie war eine Befürworterin der Ausweitung sexueller Konventionen im Kontext westlicher kultureller Traditionen.

Frühes Leben und Ausbildung

Margaret Mead wurde als erstes von fünf Kindern in Philadelphia geboren, wuchs aber im nahe gelegenen Doylestown, Pennsylvania, auf. Ihr Vater, Edward Sherwood Mead, war Professor für Finanzwesen an der Wharton School der University of Pennsylvania, und ihre Mutter, Emily (geb. Fogg) Mead, war Soziologin und beschäftigte sich mit italienischen Einwanderern. Ihre Schwester Katharine (1906-1907) starb im Alter von neun Monaten. Dies war ein traumatisches Ereignis für Mead, die dem Mädchen einen Namen gegeben hatte, und die Gedanken an ihre verlorene Schwester durchdrangen ihre Tagträume über viele Jahre.

Ihre Familie zog häufig um, und so wurde sie von ihrer Großmutter unterrichtet, bis sie im Alter von 11 Jahren von ihrer Familie an der Buckingham Friends School in Lahaska, Pennsylvania, eingeschrieben wurde. Ihre Familie besaß die Longland-Farm von 1912 bis 1926. Da sie in eine Familie mit verschiedenen religiösen Anschauungen hineingeboren wurde, suchte sie nach einer Form der Religion, die dem Glauben, mit dem sie formal vertraut war, dem Christentum, Ausdruck verlieh. Dabei stellte sie fest, dass die Rituale der Episkopalkirche zu dem Ausdruck von Religion passten, den sie suchte. Mead studierte ein Jahr, 1919, an der DePauw University und wechselte dann zum Barnard College.

Mead erwarb 1923 ihren Bachelor-Abschluss am Barnard College, begann ihr Studium bei den Professoren Franz Boas und Ruth Benedict an der Columbia University und erwarb 1924 ihren Master-Abschluss. Mead brach 1925 auf, um in Samoa Feldforschung zu betreiben. Im Jahr 1926 wurde sie Assistenzkuratorin am American Museum of Natural History in New York City. Ihren Doktortitel erhielt sie 1929 von der Columbia University.

Persönliches Leben

Dr Margaret Mead, Australia, September 1951

Mead war dreimal verheiratet. Nach einer sechsjährigen Verlobung heiratete sie ihren ersten Mann (1923-1928), Luther Cressman, einen amerikanischen Theologiestudenten, der später Anthropologe wurde. Bevor sie 1925 nach Samoa abreiste, hatte Mead eine kurze Affäre mit dem Linguisten Edward Sapir, einem engen Freund ihrer Ausbilderin Ruth Benedict. Sapirs konservative Ansichten über die Ehe und die Rolle der Frau waren für Mead jedoch inakzeptabel, und als Mead zur Feldarbeit nach Samoa aufbrach, trennten sie sich endgültig. Mead erfuhr von Sapirs Wiederverheiratung, während sie in Samoa lebte. Dort verbrannte sie später ihre Korrespondenz an einem Strand. Zwischen 1925 und 1926 hielt sie sich in Samoa auf, wo sie auf dem Rückweg Reo Fortune kennenlernte, einen Neuseeländer, der nach Cambridge in England ging, um Psychologie zu studieren. Die beiden heirateten 1928, nach Meads Scheidung von Cressman. In ihrer Autobiografie "Blackberry Winter" von 1972 bezeichnete Mead die Beziehung zu ihrem ersten Ehemann abschätzig als "meine Studentenehe", ein Beiname, dem Cressman energisch widersprach. In ihrer dritten und längsten Ehe (1936-1950) war Mead mit dem britischen Anthropologen Gregory Bateson verheiratet, mit dem sie eine Tochter, Mary Catherine Bateson, hatte, die ebenfalls Anthropologin werden sollte. Sie gab bereitwillig zu, dass Bateson der Mann war, den sie am meisten liebte. Sie war am Boden zerstört, als er sie verließ, und blieb ihm auch danach eine liebevolle Freundin. Sie bewahrte sein Foto an ihrem Bett auf, wohin sie auch reiste, auch neben ihrem Sterbebett im Krankenhaus.

Meads Kinderarzt war Benjamin Spock, in dessen spätere Schriften über Kindererziehung einige von Meads eigenen Praktiken und Überzeugungen einflossen, die sie aus ihren ethnologischen Feldbeobachtungen gewonnen hatte und die sie mit ihm teilte; insbesondere das Stillen auf Verlangen des Babys und nicht nach einem Zeitplan.

Margaret Mead (1972)

Mead hatte auch eine außergewöhnlich enge Beziehung zu Ruth Benedict, einer ihrer Ausbilderinnen. In ihren Memoiren über ihre Eltern, "With a Daughter's Eye", deutet Mary Catherine Bateson stark an, dass die Beziehung zwischen Benedict und Mead teilweise sexuell war. Mead hat sich selbst nie offen als lesbisch oder bisexuell bezeichnet. In ihren Schriften vertrat sie die Ansicht, es sei zu erwarten, dass sich die sexuelle Orientierung eines Menschen im Laufe des Lebens entwickeln könne.

Ihre letzten Lebensjahre verbrachte sie in enger persönlicher und beruflicher Zusammenarbeit mit der Anthropologin Rhoda Metraux, mit der sie von 1955 bis zu ihrem Tod im Jahr 1978 zusammenlebte. Aus Briefen zwischen den beiden, die 2006 mit Genehmigung von Meads Tochter veröffentlicht wurden, geht eindeutig eine romantische Beziehung hervor.

Mead hatte zwei Schwestern, Elizabeth und Priscilla, und einen Bruder, Richard. Elizabeth Mead (1909-1983), eine Künstlerin und Lehrerin, heiratete den Cartoonisten William Steig, und Priscilla Mead (1911-1959) heiratete den Schriftsteller Leo Rosten. Meads Bruder, Richard, war ein Professor. Mead war auch die Tante von Jeremy Steig.

Karriere und späteres Leben

Mead at New York Academy of Sciences, 1968

Während des Zweiten Weltkriegs übernahm Mead zusammen mit anderen Sozialwissenschaftlern wie Gregory Bateson und Ruth Benedict mehrere verschiedene Aufgaben. Im Jahr 1940 trat Mead dem Komitee für nationale Moral bei. Im Jahr 1941 trug sie zu einem Aufsatz bei, der in der Zeitschrift Applied Anthropology veröffentlicht wurde und der Strategien für die Erstellung von Propaganda zur Steigerung der nationalen Moral entwickelte. 1942 war Mead geschäftsführende Direktorin des Committee on Food Habits (Ausschuss für Ernährungsgewohnheiten) des National Research Council (Nationaler Forschungsrat), das dazu diente, Daten über die Fähigkeit der amerikanischen Bürger, sich während des Krieges mit Lebensmitteln zu versorgen, und über ihre allgemeine Ernährung zu sammeln. Während des Zweiten Weltkriegs war Mead auch Mitglied des Institute for Intercultural Studies (IIS), dessen Hauptziel es war, den "nationalen Charakter" der Achsenmächte zu erforschen, um den Frieden zwischen den beiden Seiten zu fördern. Von 1946 bis 1969 war sie Kuratorin für Ethnologie am American Museum of Natural History. Sie wurde 1948 zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences, 1975 der United States National Academy of Sciences und 1977 der American Philosophical Society gewählt. Sie unterrichtete an der New School und an der Columbia University, wo sie von 1954 bis 1978 als Hilfsprofessorin tätig war. Von 1968 bis 1970 war sie Professorin für Anthropologie und Vorsitzende der Abteilung für Sozialwissenschaften am Campus Lincoln Center der Fordham University, wo sie die Abteilung für Anthropologie gründete. Im Jahr 1970 wechselte sie an die Fakultät der University of Rhode Island und wurde dort Professorin für Soziologie und Anthropologie.

Nach dem Vorbild von Ruth Benedict konzentrierte sich Mead in ihrer Forschung auf Probleme der Kindererziehung, der Persönlichkeit und der Kultur. Sie war 1950 Präsidentin der Society for Applied Anthropology und 1960 der American Anthropological Association. Mitte der 1960er Jahre gründete Mead gemeinsam mit dem Kommunikationstheoretiker Rudolf Modley eine Organisation namens Glyphs Inc. mit dem Ziel, eine universelle grafische Symbolsprache zu schaffen, die von allen Mitgliedern einer Kultur verstanden werden kann, egal wie "primitiv" sie ist. In den 1960er Jahren diente Mead als Vizepräsidentin der New York Academy of Sciences. Sie bekleidete verschiedene Positionen in der American Association for the Advancement of Science, insbesondere 1975 als Präsidentin und 1976 als Vorsitzende des Exekutivausschusses des Verwaltungsrats. Sie war in der akademischen Welt eine bekannte Persönlichkeit und trug in der Regel einen markanten Umhang und einen Spazierstock.

Mead war eine wichtige Teilnehmerin der Macy-Konferenzen über Kybernetik und Herausgeberin der Tagungsbände dieser Konferenzen. Meads Rede auf der Eröffnungskonferenz der Amerikanischen Gesellschaft für Kybernetik war entscheidend für die Entwicklung der Kybernetik zweiter Ordnung.

Mead war auf zwei von Folkways Records veröffentlichten Schallplatten zu hören. Das erste, 1959 veröffentlichte "An Interview With Margaret Mead", befasste sich mit den Themen Moral und Anthropologie. Im Jahr 1971 wurde sie in eine Zusammenstellung von Vorträgen prominenter Frauen aufgenommen, But the Women Rose, Vol. 2: Voices of Women in American History.

Ihr wird die Pluralisierung des Begriffs "Semiotik" zugeschrieben.

1948 wurde Mead im "News Chronicle" zitiert, als sie den Einsatz von Iban-Söldnern für den Malaiischen Notstand befürwortete und argumentierte, dass der Einsatz von Ibans (Dyaks), die Spaß an der Kopfjagd hatten, nicht schlimmer sei als der Einsatz von weißen Truppen, denen beigebracht worden war, dass Töten falsch sei.

In seinem späteren Leben war Mead ein Mentor für viele junge Anthropologen und Soziologen, darunter Jean Houston, die Autorin Gail Sheehy, John Langston Gwaltney, Roger Sandall, der Filmemacher Timothy Asch und die Anthropologin Susan C. Scrimshaw, die später den Margaret Mead Award 1985 für ihre Forschungen über kulturelle Faktoren bei der Bereitstellung öffentlicher Gesundheitsdienste erhielt.

1972 war Mead eine der beiden Berichterstatterinnen der NRO auf der UN-Konferenz über die menschliche Umwelt. Im Jahr 1976 war sie eine wichtige Teilnehmerin an UN Habitat I, dem ersten UN-Forum über menschliche Siedlungen.

Mead starb am 15. November 1978 an Bauchspeicheldrüsenkrebs und ist auf dem Trinity Episcopal Church Cemetery in Buckingham, Pennsylvania, begraben.

Werke

Coming of Age in Samoa' (1928)

Samoan girl, c. 1896

Meads erstes ethnografisches Werk beschrieb 1926 das Leben der samoanischen Mädchen und Frauen auf der Insel Tau im Manu'a-Archipel. Das Buch enthält Analysen der Kindererziehung, der Geschlechterbeziehungen, des Tanzes, der Persönlichkeitsentwicklung, der Konflikte und der Reifung der Frauen bis ins hohe Alter. Mead versuchte ausdrücklich, die Adoleszenz in Samoa mit der in Amerika zu vergleichen, die sie als schwierig, zwanghaft und unbeholfen charakterisierte. Im Vorwort zu "Coming of Age in Samoa" schrieb Meads Berater Franz Boas über die Bedeutung des Buches:

Höflichkeit, Bescheidenheit, gute Manieren, Konformität mit bestimmten ethischen Normen sind universell, aber was Höflichkeit, Bescheidenheit, sehr gute Manieren und bestimmte ethische Normen ausmacht, ist nicht universell. Es ist lehrreich zu wissen, dass sich die Normen auf höchst unerwartete Weise unterscheiden.

Auf diese Weise ging es in dem Buch um die Frage, ob die Adoleszenz und die damit verbundenen Entwicklungen ein schwieriger biologischer Übergang für alle Menschen sind oder ob es sich um kulturelle Prozesse handelt, die in bestimmten Gesellschaften geprägt werden. Mead vertrat die Ansicht, dass Kindheit, Adoleszenz, Geschlechter- und Sexualbeziehungen weitgehend durch kulturelle Praktiken und Ausdrucksformen geprägt sind.

Meads Erkenntnisse legen nahe, dass die Gemeinschaft sowohl Jungen als auch Mädchen ignoriert, bis sie etwa 15 oder 16 Jahre alt sind. Vor diesem Zeitpunkt haben Kinder in der Gemeinschaft nur ein geringes soziales Ansehen. Mead stellte auch fest, dass die Ehe als soziales und wirtschaftliches Arrangement betrachtet wird, bei dem Reichtum, Rang und berufliche Fähigkeiten von Mann und Frau berücksichtigt werden. Abgesehen von der Ehe unterscheidet Mead zwei Arten von sexuellen Beziehungen: Liebesbeziehungen und Ehebruch. Zu den Ausnahmen gehören Frauen, die mit Häuptlingen verheiratet sind, und junge Frauen, die den Titel einer Taupo, einer zeremoniellen Prinzessin, tragen, deren Jungfräulichkeit erforderlich war. Mead beschrieb, dass die samoanische Jugend häufig freie, experimentelle und offene sexuelle Beziehungen unterhielt, einschließlich homosexueller Beziehungen, was im Widerspruch zu den gängigen amerikanischen Normen im Bereich der Sexualität stand.

1970 produzierte das National Educational Television einen Dokumentarfilm zum 40. Jahrestag von Meads erster Expedition nach Neuguinea. Jahrestag von Meads erster Expedition nach Neuguinea. Aus der Sicht von Mead, der das Dorf Peri zum letzten Mal besucht, zeigt der Film, wie sich die Rolle des Anthropologen in den vierzig Jahren seit 1928 verändert hat.

Mead, c. 1950

Kritik von Derek Freeman

Nach ihrem Tod wurde Meads Samoan-Forschung von dem Anthropologen Derek Freeman kritisiert, der ein Buch veröffentlichte, in dem er gegen viele von Meads Schlussfolgerungen in Coming of Age in Samoa argumentierte. Freeman argumentierte, dass Mead die samoanische Kultur falsch verstanden habe, als sie behauptete, dass die samoanische Kultur den sexuellen Erkundungen der Jugendlichen nicht viele Beschränkungen auferlegt. Freeman argumentierte stattdessen, dass die samoanische Kultur weibliche Keuschheit und Jungfräulichkeit schätze und dass Mead von ihren samoanischen Informantinnen in die Irre geführt worden sei. Freeman stellte fest, dass die samoanischen Inselbewohner, die Mead so utopisch dargestellt hatte, sehr wettbewerbsorientiert waren und eine höhere Mord- und Vergewaltigungsrate aufwiesen als in den Vereinigten Staaten. Außerdem waren die Männer sexuell sehr eifersüchtig, was in krassem Gegensatz zu Meads Darstellung der "freien Liebe" unter den Samoanern stand.

Freemans Buch war sehr umstritten und stieß in der Anthropologie auf heftige Kritik, wurde aber von Wissenschaftlern, die davon ausgingen, dass die sexuellen Sitten in allen Kulturen mehr oder weniger universell sind, mit Begeisterung aufgenommen. Später im Jahr 1983 erklärte eine Sondersitzung von Meads Anhängern in der American Anthropological Association (zu der Freeman nicht eingeladen war), das Buch sei "schlecht geschrieben, unwissenschaftlich, unverantwortlich und irreführend". Einige Anthropologen, die die samoanische Kultur studiert hatten, sprachen sich für Freemans Ergebnisse aus und widersprachen denen von Mead, während andere argumentierten, dass Freemans Arbeit Meads Arbeit nicht entkräftete, da die samoanische Kultur durch die Integration des Christentums in den Jahrzehnten zwischen Meads und Freemans Feldforschungszeit verändert worden war.

Eleanor Leacock reiste 1985 nach Samoa und untersuchte die Jugend in den städtischen Gebieten. Die Forschungsergebnisse zeigen, dass die Behauptungen von Derek Freeman ernsthaft fehlerhaft waren. Leacock wies darauf hin, dass Meads berühmte samoanische Feldforschung auf einer äußeren Insel durchgeführt wurde, die nicht kolonialisiert worden war. Freeman hingegen hatte seine Feldforschung in einem städtischen Slum durchgeführt, der von Drogenmissbrauch, struktureller Arbeitslosigkeit und Bandengewalt geplagt war.

Mead achtete darauf, die Identität all ihrer Probanden aus Gründen der Vertraulichkeit zu verbergen, aber Freeman fand eine ihrer ursprünglichen Teilnehmerinnen und befragte sie, und Freeman berichtete, dass sie zugab, Mead absichtlich getäuscht zu haben. Sie sagte, sie und ihre Freunde hätten sich mit Mead amüsiert und ihr Geschichten erzählt.

1996 untersuchte der Autor Martin Orans Meads Aufzeichnungen, die in der Library of Congress aufbewahrt werden, und rechnete es ihr hoch an, dass sie alle aufgezeichneten Daten der Öffentlichkeit zugänglich gemacht hat. Orans weist darauf hin, dass Freemans grundlegende Kritik, Mead sei von der zeremoniellen Jungfrau Fa'apua'a Fa'amu getäuscht worden, die Freeman später schwor, sie habe Mead einen Streich gespielt, aus mehreren Gründen zweifelhaft ist. Mead war sich der Formen und der Häufigkeit samoanischer Scherze sehr wohl bewusst, sie lieferte eine sorgfältige Beschreibung der sexuellen Beschränkungen für zeremonielle Jungfrauen, die mit der Schilderung von Fa'apua'a Fa'auma'a gegenüber Freeman übereinstimmt, und aus Meads Notizen geht klar hervor, dass sie ihre Schlussfolgerungen über die samoanische Sexualität gezogen hatte, bevor sie Fa'apua'a Fa'amu traf. Orans weist darauf hin, dass Meads Daten mehrere unterschiedliche Schlussfolgerungen stützen und dass Meads Schlussfolgerungen auf einem interpretativen und nicht auf einem positivistischen Ansatz zur Kultur beruhen. In Bezug auf Meads Arbeit an anderer Stelle weist Orans darauf hin, dass ihre eigenen Aufzeichnungen ihre veröffentlichten schlüssigen Behauptungen nicht stützen. Indem er Meads Arbeit in Samoa von einem positivistischen Standpunkt aus bewertete, kam Orans zu dem Schluss, dass Mead ihr Forschungsprogramm nicht wissenschaftlich formulierte und dass "ihre Arbeit zu Recht mit der schärfsten aller wissenschaftlichen Kritiken verdammt werden kann, nämlich dass sie ‚nicht einmal falsch‘ ist."

Im Großen und Ganzen haben Anthropologen die Vorstellung zurückgewiesen, dass Meads Schlussfolgerungen auf der Gültigkeit eines einzigen Interviews mit einer einzigen Person beruhten, und sind stattdessen der Ansicht, dass Mead ihre Schlussfolgerungen auf die Summe ihrer Beobachtungen und Interviews während ihrer Zeit in Samoa stützte und dass der Status des einzigen Interviews ihre Arbeit nicht verfälschte. Andere, wie z. B. Orans, vertraten die Auffassung, dass Meads Studie trotz der Ungültigkeit von Freemans Kritik wissenschaftlich nicht streng genug sei, um die von ihr gezogenen Schlussfolgerungen zu stützen.

1999 veröffentlichte Freeman ein weiteres Buch mit dem Titel "The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research" (Eine historische Analyse ihrer Samoan-Forschung), das bisher nicht verfügbares Material enthält. In seinem Nachruf in der "New York Times" stellte John Shaw fest, dass Freemans These, obwohl sie viele verärgerte, zum Zeitpunkt seines Todes weithin akzeptiert war. Neuere Arbeiten haben Freemans Kritik jedoch in Frage gestellt. Eine häufige Kritik an Freeman lautet, dass er Meads Forschungen und Ansichten regelmäßig falsch darstellte. In einer Bewertung der Debatte aus dem Jahr 2009 kam der Anthropologe Paul Shankman zu dem Schluss:

Es gibt inzwischen eine Vielzahl von Kritiken an Freemans Werk, die Mead, Samoa und die Anthropologie in einem ganz anderen Licht erscheinen lassen, als sie es in Freemans Werk tun. In der Tat erscheint die immense Bedeutung, die Freeman seiner Kritik beimaß, vielen seiner Kritiker wie "viel Lärm um nichts".

Während nährstofforientierte Anthropologen eher geneigt sind, Meads Schlussfolgerungen zuzustimmen, folgen einige Nicht-Anthropologen, die einen naturorientierten Ansatz verfolgen, Freemans Meinung, wie der Harvard-Psychologe Steven Pinker, der Biologe Richard Dawkins, der Evolutionspsychologe David Buss, der Wissenschaftsautor Matt Ridley und die Klassizistin Mary Lefkowitz.

In ihrem 2015 erschienenen Buch "Galileo's Middle Finger" argumentiert Alice Dreger, dass Freemans Anschuldigungen unbegründet und irreführend waren. Eine ausführliche Untersuchung der Kontroverse durch Paul Shankman, die 2009 von der University of Wisconsin Press veröffentlicht wurde, unterstützt die Behauptung, dass Meads Forschung im Wesentlichen korrekt war, und kommt zu dem Schluss, dass Freeman seine Daten auswählte und sowohl Mead als auch die samoanische Kultur falsch darstellte.

Bei einer Umfrage unter 301 Anthropologie-Fakultäten in den Vereinigten Staaten im Jahr 2016 stimmten zwei Drittel der Befragten der Aussage zu, dass Mead "die sexuelle Freiheit samoanischer Jugendlicher romantisiert", und die Hälfte stimmte zu, dass dies ideologisch motiviert sei.

{Vanchor|Sex and Temperament|text=Sex and Temperament in Three Primitive Societies' (1935)}}

Meads Sex and Temperament in Three Primitive Societies (Geschlecht und Temperament in drei primitiven Gesellschaften) wurde innerhalb der Frauenbewegung einflussreich, da darin behauptet wurde, dass die Frauen in der Region des Tchambuli-Sees (heute Chambri genannt) im Sepik-Becken von Papua-Neuguinea (im westlichen Pazifik) dominieren, ohne besondere Probleme zu verursachen. Das Fehlen der männlichen Dominanz könnte darauf zurückzuführen sein, dass die australische Regierung die Kriegsführung verboten hat. Heutigen Untersuchungen zufolge sind die Männer in ganz Melanesien dominant. Andere haben argumentiert, dass es in ganz Melanesien, insbesondere auf der großen Insel Neuguinea, immer noch große kulturelle Unterschiede gibt. Außerdem übersehen Anthropologen oft die Bedeutung von Netzwerken für den politischen Einfluss von Frauen. Die formalen, von Männern dominierten Institutionen, die für einige Gebiete mit hoher Bevölkerungsdichte typisch sind, waren beispielsweise in Oksapmin in der Provinz West Sepik, einem eher dünn besiedelten Gebiet, nicht in gleicher Weise vorhanden. Die kulturellen Muster waren dort anders als etwa am Mount Hagen. Sie waren näher an den von Mead beschriebenen.

Mead stellte fest, dass die Arapesh, die ebenfalls im Sepik leben, Pazifisten sind, aber sie bemerkte, dass sie sich gelegentlich an Kriegen beteiligen. Ihre Beobachtungen über die gemeinsame Nutzung von Gartenparzellen unter den Arapesh, die egalitäre Betonung der Kindererziehung und die von ihr dokumentierten überwiegend friedlichen Beziehungen zwischen Verwandten unterscheiden sich deutlich von den Dominanzbestrebungen des "großen Mannes", die in stärker stratifizierten Kulturen Neuguineas dokumentiert wurden, wie z. B. von Andrew Strathern. Sie stellen ein anderes kulturelles Muster dar.

Kurz gesagt, ihre vergleichende Studie ergab eine ganze Reihe von gegensätzlichen Geschlechterrollen:

  • Bei den Arapesh waren sowohl Männer als auch Frauen von friedlichem Temperament, und weder Männer noch Frauen führten Krieg.
  • Bei den Mundugumor war das Gegenteil der Fall: Sowohl Männer als auch Frauen hatten ein kriegerisches Temperament.
  • Und die Tchambuli waren anders als beide. Die Männer 'schmückten' sich und verbrachten ihre Zeit damit, sich zu dekorieren, während die Frauen arbeiteten und die Praktikerinnen waren - das Gegenteil davon, wie es im Amerika des frühen 20. Jahrhunderts schien."

Deborah Gewertz (1981) untersuchte die Chambri (von Mead Tchambuli genannt) in den Jahren 1974-1975 und fand keine Hinweise auf solche Geschlechterrollen. Gewertz stellt fest, dass die Chambri-Männer, soweit es in der Geschichte belegt ist (1850er Jahre), die Frauen dominierten, ihre Erzeugnisse kontrollierten und alle wichtigen politischen Entscheidungen trafen. In späteren Jahren wurde eifrig nach Gesellschaften gesucht, in denen Frauen über Männer herrschen, oder nach Anzeichen für solche vergangenen Gesellschaften, aber es wurde keine gefunden (Bamberger 1974). Jessie Bernard kritisierte Meads Interpretationen ihrer Ergebnisse und argumentierte, dass Meads Beschreibungen subjektiv seien. Bernard argumentiert, dass Mead behauptete, die Mundugumor-Frauen seien vom Temperament her identisch mit den Männern, aber ihre Berichte deuten darauf hin, dass es tatsächlich geschlechtsspezifische Unterschiede gab; Mundugumor-Frauen schikanierten einander weniger als Männer und bemühten sich, sich für andere körperlich begehrenswert zu machen, verheiratete Frauen hatten weniger Affären als verheiratete Männer, Frauen wurde der Umgang mit Waffen nicht beigebracht, Frauen wurden weniger als Geiseln benutzt und Mundugumor-Männer lieferten sich häufiger körperliche Kämpfe als Frauen. Im Gegensatz dazu wurden die Arapesh ebenfalls als gleichberechtigt beschrieben, aber Bernard stellt fest, dass Meads eigene Schriften darauf hindeuten, dass Männer körperlich gegen Frauen kämpften, Frauen jedoch nicht gegen Männer. Die Arapesh schienen auch eine gewisse Vorstellung von geschlechtsspezifischen Unterschieden im Temperament zu haben, da sie manchmal eine Frau als einen besonders streitsüchtigen Mann beschrieben. Bernard stellte auch in Frage, ob sich das Verhalten von Männern und Frauen in diesen Gesellschaften so sehr vom westlichen Verhalten unterscheidet, wie Mead behauptete. Bernard argumentierte, dass einige ihrer Beschreibungen auch für einen westlichen Kontext gelten könnten.

Trotz ihrer feministischen Wurzeln wurde Meads Arbeit über Frauen und Männer auch von Betty Friedan mit der Begründung kritisiert, dass sie zur Infantilisierung von Frauen beitrage.

Andere Forschungsbereiche

Im Jahr 1926 gab es viele Diskussionen über Ethnie und Intelligenz. Mead war der Ansicht, dass die Methodik der experimentellen psychologischen Forschung, die Argumente für eine rassische Überlegenheit bei der Intelligenz stützte, erhebliche Mängel aufwies. In "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology" (Die Bedeutung für die Soziologie) schlägt Mead vor, dass es drei Probleme bei der Untersuchung von rassischen Intelligenzunterschieden gibt. Erstens gibt es Bedenken hinsichtlich der Fähigkeit, das Testergebnis einer Person gültig mit dem gleichzusetzen, was Mead als "Rassenbeimischung" bezeichnet oder wie viel "Neger- oder Indianerblut" eine Person besitzt. Sie geht auch der Frage nach, ob diese Information bei der Interpretation von IQ-Werten relevant ist. Mead merkt an, dass eine genealogische Methode als valide angesehen werden könnte, wenn sie "einer umfassenden Überprüfung unterzogen werden könnte". Außerdem bräuchte das Experiment eine konstante Kontrollgruppe, um festzustellen, ob sich die Rassenmischung tatsächlich auf die Intelligenzwerte auswirkt. Als nächstes argumentiert Mead, dass es schwierig ist, die Auswirkungen des sozialen Status auf die Ergebnisse des Intelligenztests einer Person zu messen. Sie meint, dass das Umfeld (Familienstruktur, sozioökonomischer Status, Umgang mit der Sprache usw.) einen zu großen Einfluss auf eine Person hat, als dass man schlechtere Ergebnisse allein auf ein physisches Merkmal wie Ethnie zurückführen könnte. Dann fügt Mead hinzu, dass Sprachbarrieren manchmal das größte Problem darstellen. In ähnlicher Weise stellt Stephen J. Gould in seinem 1981 erschienenen Buch "The Mismeasure of Man" (Die Fehlmessung des Menschen) drei Hauptprobleme bei Intelligenztests fest, die sich auf Meads Ansicht zu dem Problem beziehen, ob es rassische Unterschiede in der Intelligenz gibt.

1929 besuchten Mead und Fortune Manus, die heutige nördlichste Provinz von Papua-Neuguinea, und reisten mit dem Schiff von Rabaul dorthin. Sie beschreibt ihren Aufenthalt dort ausführlich in ihrer Autobiographie, und er wird auch in ihrer Biographie von Jane Howard aus dem Jahr 1984 erwähnt. Auf Manus studierte sie das Volk der Manus im Dorf Peri an der Südküste. "In den nächsten fünf Jahrzehnten kehrte Mead öfter nach Peri zurück als zu jedem anderen Ort ihrer Karriere.

Mead ist es zu verdanken, dass das American Jewish Committee ein Projekt zur Untersuchung europäisch-jüdischer Dörfer, so genannter "Schtetls", finanzierte, in dessen Rahmen ein Forscherteam Masseninterviews mit in New York City lebenden jüdischen Einwanderern durchführte. Das daraus resultierende Buch, das jahrzehntelang weithin zitiert wurde, schuf angeblich den Stereotyp der jüdischen Mutter, einer Mutter, die intensiv liebt, aber auch kontrolliert, bis sie erdrückt und ihren Kindern durch das Leiden, das sie angeblich um ihrer selbst willen auf sich nimmt, Schuldgefühle einredet.

Mead arbeitete von 1948 bis 1950 für die RAND Corporation, eine vom US-Luftwaffenministerium finanzierte private Forschungseinrichtung, um die russische Kultur und die Einstellung zu Autorität zu untersuchen. Datei:Trance and Dance in Bali.webm Als anglikanischer Christ war Mead maßgeblich an der Ausarbeitung des American Episcopal Book of Common Prayer von 1979 beteiligt.

Vermächtnis

In dem Musical Hair von 1967 wird ihr Name einem transvestitischen "Touristen" gegeben, der die Show mit dem Lied "My Conviction" stört.

Im Jahr 1976 wurde Mead in die National Women's Hall of Fame aufgenommen.

Am 19. Januar 1979 gab US-Präsident Jimmy Carter bekannt, dass er Mead posthum die Presidential Medal of Freedom verleihen würde. UN-Botschafter Andrew Young überreichte Meads Tochter die Auszeichnung im Rahmen eines speziellen Programms zu Ehren ihrer Beiträge, das vom American Museum of Natural History gesponsert wurde, wo sie viele Jahre ihrer Karriere verbrachte. In der Laudatio hieß es:

Margaret Mead was both a student of civilization and an exemplar of it. To a public of millions, she brought the central insight of cultural anthropology: that varying cultural patterns express an underlying human unity. She mastered her discipline, but she also transcended it. Intrepid, independent, plain spoken, fearless, she remains a model for the young and a teacher from whom all may learn.

1979 wurde das Supersisters-Tauschkartenset hergestellt und vertrieben; eine der Karten enthielt Meads Namen und Bild.

Der U.S. Postal Service gab am 28. Mai 1998 eine Briefmarke mit einem Nennwert von 32¢ heraus, die Teil der Briefmarkenserie Celebrate the Century ist.

Der Margaret Mead Award wird ihr zu Ehren gemeinsam von der Society for Applied Anthropology und der American Anthropological Association für bedeutende Arbeiten zur Vermittlung der Anthropologie an die breite Öffentlichkeit verliehen.

Darüber hinaus sind in den Vereinigten Staaten mehrere Schulen nach Mead benannt: eine Junior High School in Elk Grove Village, Illinois, eine Grundschule in Sammamish, Washington, und eine weitere in Sheepshead Bay, Brooklyn, New York.

Der 2014 erschienene Roman Euphoria von Lily King ist eine fiktionalisierte Darstellung von Meads Liebes-/Ehebeziehungen mit den Anthropologenkollegen Reo Fortune und Gregory Bateson in Neuguinea vor dem Zweiten Weltkrieg.

Publikationen

Hinweis: Siehe auch Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925-1975, Joan Gordan, Hrsg., Den Haag: Mouton.

Als alleinige Autorin

  • Coming of Age in Samoa (1928)
  • Aufwachsen in Neuguinea (1930)
  • The Changing Culture of an Indian Tribe (1932)
  • Sex and Temperament in Three Primitive Societies' (1935)
  • And Keep Your Powder Dry: Ein Anthropologe blickt auf Amerika (1942)
  • Männlich und weiblich (1949)
  • New Lives for Old: Kultureller Wandel in Manus, 1928-1953 (1956)
  • People and Places' (1959; ein Buch für junge Leser)
  • Kontinuitäten in der kulturellen Entwicklung (1964)
  • Kultur und Engagement' (1970)
  • The Mountain Arapesh: Strom der Ereignisse in Alitoa (1971)
  • Blackberry Winter: My Earlier Years (1972; Autobiographie)

Als Herausgeber oder Koautor

  • Balinese Character: A Photographic Analysis, mit Gregory Bateson, 1942, New York Academy of Sciences.
  • Soviet Attitudes Toward Authority (1951)
  • Cultural Patterns and Technical Change, Herausgeber (1953)
  • Primitive Heritage: An Anthropological Anthology, herausgegeben mit Nicholas Calas (1953)
  • An Anthropologist at Work, Herausgeber (1959, Nachdruck 1966; ein Band mit Schriften von Ruth Benedict)
  • The Study of Culture at a Distance, herausgegeben mit Rhoda Metraux, 1953
  • Themes in French Culture, zusammen mit Rhoda Metraux, 1954
  • The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative, zusammen mit Muriel Whitbeck Brown, 1966
  • A Rap on Race, zusammen mit James Baldwin, 1971
  • A Way of Seeing, mit Rhoda Metraux, 1975

Quellen

  • Acciaioli, Gregory, ed. (1983). "Fact and Context in Ethnography: The Samoa Controversy (special edition)". Canberra Anthropology. 6 (1): 1–97. ISSN 0314-9099.
  • Appell, George (1984). "Freeman's Refutation of Mead's Coming of Age in Samoa: The Implications for Anthropological Inquiry". Eastern Anthropology. 37: 183–214.
  • Bateson, Mary Catherine. (1984) With a Daughter's Eye: A Memoir of Margaret Mead and Gregory Bateson, New York: William Morrow. ISBN 978-0-688-03962-2
  • Brady, Ivan (1991). "The Samoa Reader: Last Word or Lost Horizon?" (PDF). Current Anthropology. 32 (4): 263–282. doi:10.1086/203989. JSTOR 2743829. S2CID 146338555. Archived from the original (PDF) on Oktober 21, 2013. Retrieved Januar 13, 2011.
  • Caffey, Margaret M., and Patricia A. Francis, eds. (2006). To Cherish the Life of the World: Selected Letters of Margaret Mead. New York: Basic Books.
  • Caton, Hiram, Hrsg. (1990): "The Samoa Reader: Anthropologists Take Stock, University Press of America. ISBN 978-0-8191-7720-9
  • Feinberg, Richard (1988). "Margaret Mead and Samoa: Coming of Age in Fact and Fiction". American Anthropologist. 90 (3): 656–663. doi:10.1525/aa.1988.90.3.02a00080.
  • Foerstel, Leonora, and Angela Gilliam, eds. (1992). Confronting the Margaret Mead Legacy: Scholarship, Empire and the South Pacific. Philadelphia: Temple University Press.
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Externe Links

  • Margaret Mead auf Monoskop
  • Online-Video: . Dokumentarfilm über die Mead-Freeman-Kontroverse, einschließlich eines Interviews mit einem der ursprünglichen Informanten von Mead.


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