Max Horkheimer

Max Horkheimer (/ˈhɔːrkhaɪmər/; deutsch: [ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ]; 14. Februar 1895 - 7. Juli 1973) war ein deutscher Philosoph und Soziologe, der als Mitglied der Frankfurter Schule für seine Arbeiten zur kritischen Theorie bekannt wurde. Horkheimer beschäftigte sich mit Autoritarismus, Militarismus, wirtschaftlicher Zerrüttung, Umweltkrisen und der Armut der Massenkultur und nutzte dabei die Geschichtsphilosophie als Rahmen. Dies wurde zur Grundlage der Kritischen Theorie. Zu seinen wichtigsten Werken zählen Eclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930-1938) und, in Zusammenarbeit mit Theodor Adorno, Dialectic of Enlightenment (1947). Über die Frankfurter Schule plante, unterstützte und ermöglichte Horkheimer weitere bedeutende Werke.

Biografie

Frühes Leben

Am 14. Februar 1895 wurde Horkheimer als einziger Sohn von Moritz und Babetta Horkheimer geboren. Horkheimer wurde in eine konservative, wohlhabende orthodoxe jüdische Familie hineingeboren. Sein Vater war ein erfolgreicher Geschäftsmann, der mehrere Textilfabriken im Stuttgarter Stadtteil Zuffenhausen besaß, wo Max geboren wurde. Moritz erwartete von seinem Sohn, dass er in seine Fußstapfen treten und das Familienunternehmen übernehmen würde.

Max wurde 1910 von der Schule genommen, um im Familienunternehmen zu arbeiten, wo er schließlich Juniorchef wurde. In dieser Zeit begann er zwei Beziehungen, die für den Rest seines Lebens Bestand haben sollten. Zunächst lernte er Friedrich Pollock kennen, der später ein enger akademischer Kollege wurde und Max' engster Freund bleiben sollte. Außerdem lernte er Rose Riekher kennen, die persönliche Sekretärin seines Vaters. Acht Jahre älter als Max, Christin und aus einer niedrigeren wirtschaftlichen Schicht stammend, wurde Riekher (die Max "Maidon" nannte) von Moritz Horkheimer nicht als geeignete Partnerin angesehen. Trotzdem heirateten Max und Maidon 1926 und blieben bis zu ihrem Tod im Jahr 1969 zusammen.

1917 endete seine Karriere als Fabrikant und seine Chancen, das Familienunternehmen zu übernehmen, wurden unterbrochen, als er zum Ersten Weltkrieg eingezogen wurde.

Bildung

Im Frühjahr 1919 schrieb sich Horkheimer nach einer nicht bestandenen Musterung an der Universität München ein. Während er in München lebte, wurde er mit dem revolutionären Dramatiker Ernst Toller verwechselt, verhaftet und inhaftiert.

Nach seiner Entlassung zog Horkheimer nach Frankfurt am Main, wo er bei Hans Cornelius Philosophie und Psychologie studierte. Dort lernte er den mehrere Jahre jüngeren Theodor Adorno kennen, mit dem ihn eine dauerhafte Freundschaft und Zusammenarbeit verbinden sollte. Nach einem gescheiterten Versuch, eine Dissertation über Gestaltpsychologie zu schreiben, schloss Horkheimer unter Cornelius' Anleitung seine Promotion in Philosophie mit einer 78-seitigen Dissertation mit dem Titel Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ab.

1925 habilitierte sich Horkheimer mit einer Dissertation mit dem Titel Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und theoretischer Philosophie. Hier lernte er Friedrich Pollock kennen, der sein Kollege am Institut für Sozialforschung werden sollte. Im folgenden Jahr wurde Max zum Privatdozenten ernannt. Kurz darauf, im Jahr 1926, heiratete Horkheimer Rose Riekher.

Institut für Sozialforschung (Institut für Sozialforschung)

1926 war Horkheimer "unbesoldeter Dozent in Frankfurt". Kurz darauf, 1930, wurde er zum Professor für Philosophie an der Frankfurter Universität ernannt. Im selben Jahr, als die Leitung des Instituts für Sozialforschung (heute Frankfurt School of Critical Theory) nach dem Weggang von Carl Grünberg vakant wurde, wurde Horkheimer "durch die Stiftung eines wohlhabenden Geschäftsmannes" in dieses Amt gewählt. Das Institut hatte seine Anfänge in einer marxistischen Studiengruppe, die von Felix Weil, einem ehemaligen Studenten der Politikwissenschaft in Frankfurt, gegründet worden war, der sein Erbe zur Finanzierung der Gruppe nutzte, um seine linksgerichteten akademischen Ziele zu unterstützen. Pollock und Horkheimer waren Partner von Weil in den frühen Aktivitäten des Instituts.

Horkheimer arbeitete daran, das Institut zu einem rein akademischen Unternehmen zu machen. Als Direktor wandelte er Frankfurt von einer orthodoxen marxistischen Schule zu einer heterodoxen Schule für kritische Sozialforschung. Im folgenden Jahr begann die Herausgabe der Zeitschrift für Sozialforschung des Instituts, deren Herausgeber Horkheimer war.

Horkheimer richtete das Institut intellektuell neu aus und schlug ein Programm kollektiver Forschung vor, das auf bestimmte soziale Gruppen (insbesondere die Arbeiterklasse) ausgerichtet war und das Problem des Verhältnisses von Geschichte und Vernunft beleuchten sollte. Das Institut konzentrierte sich darauf, die Ansichten von Karl Marx und Sigmund Freud zu integrieren. Die Frankfurter Schule versuchte dies, indem sie die verschiedenen konzeptionellen Strukturen des historischen Materialismus und der Psychoanalyse systematisch miteinander verknüpfte.

In der Zeit zwischen Horkheimers Ernennung zum Professor für Sozialphilosophie und zum Direktor des Instituts im Jahr 1930 wurde die Nazipartei zur zweitstärksten Partei im Reichstag. Inmitten der Gewalttätigkeiten, die den Aufstieg der Nazis begleiteten, begannen Horkheimer und seine Mitarbeiter, sich auf die Möglichkeit vorzubereiten, das Institut aus Deutschland zu verlegen. Horkheimers venia legendi wurde von der neuen nationalsozialistischen Regierung wegen des marxistischen Charakters der Ideen des Instituts und seiner prominenten jüdischen Verbindung widerrufen. Als Hitler 1933 zum Reichskanzler ernannt wurde, war das Institut gezwungen, seinen Standort in Deutschland zu schließen.

Er emigrierte nach Genf, Schweiz, und im folgenden Jahr nach New York City, wo Horkheimer mit dem Präsidenten der Columbia University, Nicholas Murray Butler, zusammentraf, um über die Aufnahme des Instituts zu sprechen. Zu Horkheimers Überraschung erklärte sich der Präsident bereit, das Institut im Exil aufzunehmen und Horkheimer ein Gebäude für das Institut zur Verfügung zu stellen. Im Juli 1934 nahm Horkheimer das Angebot der Columbia an, das Institut in eines ihrer Gebäude zu verlegen.

Im Jahr 1940 erhielt Horkheimer die amerikanische Staatsbürgerschaft und zog in den Stadtteil Pacific Palisades von Los Angeles, Kalifornien, wo in Zusammenarbeit mit Adorno die Dialektik der Aufklärung entstand. Im Jahr 1942 übernahm Horkheimer die Leitung der wissenschaftlichen Abteilung des American Jewish Committee. In dieser Funktion half er, eine Reihe von fünf Studien über Vorurteile zu initiieren und zu organisieren, die 1949 und 1950 veröffentlicht wurden. Die wichtigste von ihnen war die bahnbrechende sozialpsychologische Studie The Authoritarian Personality, die ihrerseits eine methodisch fortschrittliche Überarbeitung einiger der Themen darstellte, die in einem kollektiven Projekt des Instituts in den ersten Jahren des Exils, Studies in Authority and Family, behandelt wurden.

In den folgenden Jahren veröffentlichte Horkheimer nicht viel, obwohl er weiterhin Studien zur Philosophie und Sozialwissenschaft als Fortsetzung der Zeitschrift herausgab. 1949 kehrte er nach Frankfurt zurück, wo 1950 das Institut für Sozialforschung wiedereröffnet wurde. Von 1951 bis 1953 war Horkheimer Rektor der Universität Frankfurt. Im Jahr 1953 trat Horkheimer von der Leitung des Instituts zurück und übernahm eine kleinere Rolle im Institut, während Adorno Direktor wurde.

Spätere Jahre

Horkheimer lehrte bis zu seiner Pensionierung Mitte der 1960er Jahre an der Universität. Im Jahr 1953 erhielt er die Goethe-Plakette der Stadt Frankfurt am Main und wurde später zum Ehrenbürger der Stadt Frankfurt auf Lebenszeit ernannt. In den Jahren 1954 und 1959 kehrte er in die Vereinigten Staaten zurück, um als Gastprofessor an der Universität von Chicago zu lehren. In den späten 1960er Jahren unterstützte Horkheimer die Haltung von Papst Paul VI. gegen künstliche Empfängnisverhütung, insbesondere die Pille, mit dem Argument, dass diese zum Ende der romantischen Liebe führen würde.

Erbe

Er blieb bis zu seinem Tod 1973 in Nürnberg eine wichtige Persönlichkeit. Max Horkheimer entwickelte mit Hilfe von Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock und Neumann die "Kritische Theorie". Laut Larry Ray ist die "Kritische Theorie" "zu einer der einflussreichsten Gesellschaftstheorien des zwanzigsten Jahrhunderts geworden".

Gedanke

Horkheimers Werk ist geprägt von dem Anliegen, die Beziehung zwischen Affekt (insbesondere Leiden) und Begriffen (verstanden als handlungsleitende Ausdrucksformen der Vernunft) aufzuzeigen. Damit reagierte er kritisch auf das, was er als die Einseitigkeit sowohl des Neokantianismus (mit seinem Fokus auf Begriffe) als auch der Lebensphilosophie (mit ihrem Fokus auf Ausdruck und Welterschließung) ansah. Er hielt keine der beiden Schulen für falsch, bestand aber darauf, dass die Einsichten jeder Schule für sich allein keinen angemessenen Beitrag zur Lösung der sozialen Probleme leisten könnten. Horkheimer konzentrierte sich auf die Verbindungen zwischen sozialen Strukturen, Netzwerken/Subkulturen und individuellen Realitäten und kam zu dem Schluss, dass wir durch die Verbreitung von Produkten auf dem Markt beeinflusst und geformt werden. Es ist auch wichtig zu erwähnen, dass Horkheimer mit Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno und Walter Benjamin zusammenarbeitete.

Kritische Theorie

Mit Hilfe der kritischen Theorie, einer Gesellschaftstheorie, die sich auf die Kritik und Veränderung der Gesellschaft konzentriert, versuchte Horkheimer, "eine radikale Sozial- und Kulturkritik wiederzubeleben" und diskutierte Autoritarismus, Militarismus, wirtschaftliche Störungen, Umweltkrisen und die Armut der Massenkultur. Horkheimer trug dazu bei, die kritische Theorie durch eine Mischung aus radikalen und konservativen Linsen zu schaffen, die aus dem radikalen Marxismus stammen und in einem "pessimistischen jüdischen Transzendentalismus" enden.

Er entwickelte seine kritische Theorie, indem er seinen eigenen Reichtum untersuchte und das Nebeneinander von Bourgeoisie und Verarmung beobachtete. Diese kritische Theorie umfasste die zukünftigen Möglichkeiten der Gesellschaft und beschäftigte sich mit den Kräften, die die Gesellschaft in Richtung rationaler Institutionen bewegen, die ein wahres, freies und gerechtes Leben gewährleisten würden. Er war überzeugt von der Notwendigkeit, "die gesamte materielle und geistige Kultur der Menschheit zu untersuchen", um die Gesellschaft als Ganzes zu verändern. Horkheimer wollte die Arbeiterklasse in die Lage versetzen, ihre Macht zurückzugewinnen, um den Verlockungen des Faschismus zu widerstehen. Horkheimer selbst erklärte, dass "die rational organisierte Gesellschaft, die ihre eigene Existenz regelt", ebenso notwendig sei wie eine Gesellschaft, die "gemeinsame Bedürfnisse befriedigen" könne. Um diese Bedürfnisse zu befriedigen, strebte sie nach einem Gesamtverständnis von Geschichte und Wissen. Auf diese Weise entwickelt die kritische Theorie eine "Kritik der bürgerlichen Gesellschaft, durch die die 'Ideologiekritik' den 'utopischen Gehalt' der herrschenden Denksysteme aufzuspüren versuchte". Vor allem versuchte die kritische Theorie, eine kritische Perspektive in der Diskussion aller sozialen Praktiken zu entwickeln.

Schreiben

Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft

"Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft" erschien zwischen 1930 und 1938, in der Zeit, als die Frankfurter Schule von Frankfurt nach Genf an die Columbia University umzog. Es enthielt: "Materialismus und Moral", "Die gegenwärtige Lage der Moralphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung", "Zum Problem der Wahrheit", "Egoismus und die Freiheitsbewegung", "Geschichte und Psychologie", "Ein neuer Begriff der Ideologie", "Bemerkungen zur philosophischen Anthropologie" und "Die Rationalismusdebatte in der zeitgenössischen Philosophie". Er enthielt auch "Die gegenwärtige Situation der Sozialphilosophie und die Aufgaben für ein Institut für Sozialforschung", "Egoismus und Freiheitsbewegungen" und "Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie". Die Aufsätze innerhalb von "Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft" waren Horkheimers Versuche, "das Individuum aus der Massenkultur herauszulösen, eine Funktion für die Philosophie aus der Kommodifizierung von allem". Horkheimer war sehr stark auf das Individuum fixiert. In einer seiner Schriften schreibt er: "Wenn wir von einem Individuum als historischer Entität sprechen, meinen wir nicht nur die raumzeitliche und sinnliche Existenz eines bestimmten Mitglieds der menschlichen Rasse, sondern darüber hinaus das Bewusstsein seiner eigenen Individualität als bewusstes menschliches Wesen, einschließlich der Anerkennung seiner eigenen Identität.".

"Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung" wurde nicht nur in diesen Band aufgenommen, sondern diente auch als Horkheimers Antrittsrede als Direktor der Frankfurter Schule. In dieser Rede setzte er ökonomische Gruppen mit den Kämpfen und Herausforderungen des realen Lebens in Beziehung. Horkheimer bezog sich oft auf den menschlichen Kampf und benutzte dieses Beispiel in seiner Rede, weil es ein Thema war, das er gut verstand.

"Egoismus und Freiheitsbewegungen" und "Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie" sind die längsten der Aufsätze. Der erste ist eine Bewertung von Machiavelli, Hobbes und Vico, der zweite behandelt die bürgerliche Kontrolle. In Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie erklärt Horkheimer, "was er aus dem Aufstieg der Bourgeoisie gelernt hat und was er von der Bourgeoisie für erhaltenswert hält.

Der Band befasst sich auch mit dem Individuum als dem "unruhigen Zentrum der Philosophie". Horkheimer brachte zum Ausdruck, dass "es keine Formel gibt, die das Verhältnis zwischen Individuum, Gesellschaft und Natur für alle Zeiten definiert". Um das Problem des Individuums besser zu verstehen, hat Horkheimer zwei Fallstudien über das Individuum aufgenommen: eine über Montaigne und eine über sich selbst.

Eklipse der Vernunft

Hauptartikel: Eklipse der Vernunft (Horkheimer)

Horkheimers 1941 begonnenes und 1947 veröffentlichtes Buch Eclipse of Reason ist in fünf Abschnitte unterteilt: Mittel und Zweck, Widersprüchliche Allheilmittel, Die Revolte der Natur, Aufstieg und Niedergang des Individuums und Über den Begriff der Philosophie. The Eclipse of Reason (Die Finsternis der Vernunft) konzentriert sich auf den Begriff der Vernunft in der Geschichte der westlichen Philosophie, die nur in einem Umfeld des freien, kritischen Denkens gefördert werden kann, und bringt die positivistische und instrumentelle Vernunft mit dem Aufstieg des Faschismus in Verbindung. Er unterscheidet zwischen objektiver, subjektiver und instrumenteller Vernunft und stellt fest, dass wir uns von der ersteren durch die Mitte zur letzteren bewegt haben (obwohl subjektive und instrumentelle Vernunft eng miteinander verbunden sind). Die objektive Vernunft befasst sich mit universellen Wahrheiten, die besagen, dass eine Handlung entweder richtig oder falsch ist. Sie ist ein konkretes Konzept und eine Kraft in der Welt, die bestimmte Verhaltensweisen erfordert. Der Schwerpunkt der objektiven Vernunft liegt auf den Zielen und nicht auf den Mitteln. Die subjektive Vernunft ist ein abstrakter Begriff der Vernunft und konzentriert sich in erster Linie auf die Mittel. Insbesondere ist die Vernünftigkeit des Handlungszwecks irrelevant - die Ziele dienen nur dem Zweck des Subjekts (im Allgemeinen dem eigenen Fortkommen oder der Erhaltung). Vernünftig" zu sein bedeutet in diesem Zusammenhang, für einen bestimmten Zweck geeignet zu sein, "gut für etwas anderes" zu sein. Dieser Aspekt der Vernunft ist universell konform und liefert leicht eine Ideologie. In der instrumentellen Vernunft ist das einzige Kriterium der Vernunft ihr operativer Wert oder ihre Zweckmäßigkeit, und damit wird die Idee der Wahrheit von der rein subjektiven Präferenz abhängig (daher die Beziehung zur subjektiven Vernunft). Weil die subjektive/instrumentelle Vernunft regiert, werden die Ideale einer Gesellschaft, z.B. die demokratischen Ideale, von den "Interessen" der Menschen abhängig, anstatt von objektiven Wahrheiten abhängig zu sein. Horkheimer schreibt: "Gesellschaftliche Macht wird heute mehr denn je durch Macht über Dinge vermittelt. Je intensiver sich der Einzelne mit der Macht über die Dinge beschäftigt, desto mehr werden die Dinge ihn beherrschen, desto mehr wird es ihm an echten individuellen Zügen mangeln, und desto mehr wird sich sein Geist in eine Automatisierung der formalisierten Vernunft verwandeln."

Horkheimer erkennt an, dass die objektive Vernunft ihre Wurzeln in der Vernunft ("Logos" im Griechischen) hat und schließt: "Wenn wir unter Aufklärung und intellektuellem Fortschritt die Befreiung des Menschen vom abergläubischen Glauben an böse Mächte, an Dämonen und Feen, an ein blindes Schicksal - kurz, die Emanzipation von der Angst - verstehen, dann ist die Denunziation dessen, was gegenwärtig Vernunft genannt wird, der größte Dienst, den wir leisten können."

Dialektik der Aufklärung

Hauptartikel: Dialektik der Aufklärung

Max Horkheimer und Theodor Adorno arbeiteten zusammen an der Dialektik der Aufklärung, die ursprünglich 1944 veröffentlicht wurde. Die Inspiration für dieses Werk kam, als Horkheimer und Adorno wegen Hitler aus Deutschland fliehen und nach New York gehen mussten. Sie gingen nach Amerika und "saugten die populäre Kultur auf"; sie dachten, dass es sich um eine Form des Totalitarismus handelte. Das Hauptargument der Dialektik der Aufklärung war jedoch eine weitreichende Kritik an der "Selbstzerstörung der Aufklärung". Das Werk kritisierte die Populärkultur als "das Produkt einer Kulturindustrie, deren Ziel es war, die Massen mit endlosen massenhaft produzierten Kopien desselben zu betäuben" (Lemert). Daneben hatten Horkheimer und Adorno einige Argumente; eines davon war, dass diese massenproduzierten Produkte sich nur scheinbar mit der Zeit verändern. Horkheimer und Adorno erklärten, dass diese Produkte so standardisiert wurden, um den Verbrauchern zu helfen, die Produkte zu verstehen und zu schätzen, ohne ihnen viel Aufmerksamkeit zu schenken. Sie drückten aus, dass "das Ergebnis eine ständige Reproduktion derselben Sache ist" (Adorno und Horkheimer, 1993 [1944]). Sie erklären jedoch auch, wie die Pseudo-Individualität dieser Produkte gefördert wird, damit die Verbraucher immer wieder zu ihnen zurückkehren. Sie argumentieren, dass kleine Unterschiede bei Produkten innerhalb desselben Bereichs akzeptabel sind.

Die ähnlichen Muster, die in der Populärkultur (Filme, populäre Lieder und Radio) zu finden sind, haben dieselbe zentrale Botschaft: "alles ist verbunden mit der Notwendigkeit des Gehorsams der Massen gegenüber der sozialen Hierarchie in den fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften". Diese Produkte sprechen die Massen an und fördern die Konformität der Verbraucher. Im Gegenzug bleibt der Kapitalismus an der Macht, während die Käufer weiterhin von der Industrie konsumieren. Dies ist gefährlich, weil der Glaube der Verbraucher, dass die Kräfte der Technologie befreiend sind, zunimmt. Um ihre Behauptung zu untermauern, schlugen Horkheimer und Adorno "ein Gegenmittel vor: nicht nur die Beziehungen der Dinge zu denken, sondern auch, als unmittelbaren zweiten Schritt, dieses Denken selbstreflexiv zu durchdenken". Mit anderen Worten: Der Technik fehlt es an Selbstreflexivität. Dennoch waren Horkheimer und Adorno der Meinung, dass die Kunst eine Ausnahme darstelle, da sie "ein offenes System ohne feste Regeln" sei; sie könne daher kein Objekt der Industrie sein.

Kritische Anmerkungen

Perry Anderson sieht Horkheimers Versuch, das Institut zu einem rein akademischen Institut zu machen, als "symptomatisch für einen universelleren Prozess, die Entstehung eines 'westlichen Marxismus', der von der Arbeiterbewegung abgekoppelt ist und von akademischen Philosophen und dem 'Produkt der Niederlage' beherrscht wird", und zwar aufgrund der Isolation der russischen Revolution. Rolf Wiggershaus, Autor von Die Frankfurter Schule, war der Meinung, dass Horkheimer die kühne theoretische Konstruktion fehlte, die von Leuten wie Marx und Lukács hervorgebracht wurde, und dass sein Hauptargument darin bestand, dass die im Elend Lebenden ein Recht auf materiellen Egoismus hätten. In seinem Buch "Sozialtheorie" behauptet Alex Callinicos, dass die Dialektik der Aufklärung keine systematische Darstellung des Rationalitätskonzepts bietet, sondern die objektive Vernunft bis zu einem gewissen Grad unnachgiebig vertritt. Charles Lemert erörtert in seinem Buch "Social Theory", dass es Horkheimer und Adorno bei der Abfassung der Dialektik der Aufklärung an ausreichendem Mitgefühl für die kulturelle Notlage des durchschnittlichen Arbeiters mangelt, dass sie zu Unrecht den Geschmack der einfachen Leute kritisieren und dass die Populärkultur nicht wirklich die soziale Konformität stützt und den Kapitalismus so sehr stabilisiert, wie die Frankfurter Schule glaubt.

In einem Artikel in der Zeitschrift Jacobin vom Februar 2020 stellt Ingar Solty fest, dass das Werk von Horkheimer, Adorno und der Frankfurter Schule insgesamt von "den großen historischen Niederlagen der sozialistischen Bewegung der Zwischenkriegszeit" geprägt ist. Er stellt fest: "Horkheimer und Adorno wurden daher zunehmend pessimistisch, was die Fähigkeit der Arbeiterklasse zum Sturz des Kapitalismus angeht ... Horkheimer führte keine empirische Forschung über den Kapitalismus und seine Krisen durch ... die hierarchische Natur der internationalen Arbeitsteilung, die Organisation des sich internationalisierenden Kapitalismus in einem System von Nationalstaaten, die Ursprünge des Imperialismus und zwischenimperialer Rivalitäten oder dergleichen ... Für Horkheimer war die Arbeiterklasse nur abstrakt ein revolutionäres Subjekt ... [Sie] war im Wesentlichen ein leerer Platzhalter für das Subjekt, das ein wirtschaftliches und soziales System stürzen würde, das sie für falsch hielten. Wenn sie ihre Erwartungen nicht erfüllte, konnte sie leicht durch ein anderes Subjekt der Revolution ersetzt werden - oder durch die Schlussfolgerung, dass es keinen Ausweg (aus dem Kapitalismus) gab."

Solty kontextualisiert Horkheimers (und damit auch die Frankfurter Schule) "Rückkehr vom 'revolutionären Optimismus' zum 'revolutionären Pessimismus'", indem er feststellt, dass "viele radikale Linke und Antikapitalisten der Nachkriegszeit, insbesondere diejenigen, die nicht in echten Arbeiterparteien organisiert waren, enttäuschte Revolutionäre waren. Der deutsche Schriftsteller Alfred Andersch, der vor 1933 der KPD nahe gestanden und sich dann in die "innere Emigration" zurückgezogen hatte, nannte die westdeutsche Nachkriegslinke eine "heimatlose Linke". Der Verrat der Arbeiterschaft schien sich nach 1945 fortzusetzen. Nach der kurzlebigen sozialistischen Wiederbelebung schienen der Kalte Krieg und die Internationalisierung des New Deal als keynesianischer Wohlfahrtsstaat das, was vom revolutionären Geist der Arbeiterklasse übrig geblieben war, vollständig absorbiert zu haben. Dies führte viele enttäuschte Linke zu Kultur und Ideologie als Analyseebenen, die dieses Scheitern der Arbeiterklasse erklären könnten." Solty identifiziert Horkheimers (und implizit die Arbeit der Frankfurter Schule) als wichtigen Einfluss auf die Arbeit von Michel Foucault: "Letztlich hielten sowohl Horkheimer als auch Foucault nur die Verteidigung verbliebener Freiheitselemente und die Identifizierung von "Mikromächten" der Herrschaft für möglich, Veränderungen der Makromachtstrukturen aber für unerreichbar. Mit anderen Worten: Es entstand eine Linke, die nicht mehr auf "Gegenhegemonie" (im Sinne von Antonio Gramsci) als Weg zur Macht ausgerichtet war, sondern auf "Anti-Hegemonie" (Horkheimer, Foucault etc.), wie es John Sanbonmatsu in seiner Kritik der Postmoderne formuliert."

Ausgewählte Werke

Autorität und Familie (1936)

Traditionelle und kritische Theorie (1937)

Dialektik der Aufklärung (1947) - mit Theodor Adorno ISBN 978-0-8264-0093-2

Eclipse of Reason (1947) (ursprünglich 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN 978-1-4437-3041-9

Egoismus und die Freiheitsbewegung

Die Sehnsucht nach dem gänzlich Anderen

Kritik der instrumentellen Vernunft (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8

Kritische Theorie: Ausgewählte Aufsätze (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3

Aufbruch und Untergang (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6

Seine gesammelten Werke sind auf Deutsch als Max Horkheimer: Gesammelte Schriften (1985-1996) erschienen. 19 Bände, herausgegeben von Alfred Schmidt und Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main.

Artikel

"Die soziale Funktion der Philosophie", in: Studies in Philosophy and Social Science, Bd. 8, Nr. 3, New-York, 1939.

"Der autoritäre Staat". 15 (Frühjahr 1973). New York: Telos Press.