Peter L. Berger

Peter Ludwig Berger (17. März 1929 - 27. Juni 2017) war ein in Österreich geborener amerikanischer Soziologe und evangelischer Theologe. Berger wurde bekannt für seine Arbeiten in der Wissenssoziologie, der Religionssoziologie, der Modernisierungsforschung und für seine theoretischen Beiträge zur soziologischen Theorie.

Berger ist wohl am bekanntesten für sein gemeinsam mit Thomas Luckmann verfasstes Buch The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (New York, 1966), das als einer der einflussreichsten Texte der Wissenssoziologie gilt und eine zentrale Rolle bei der Entwicklung des sozialen Konstruktionismus spielte. Im Jahr 1998 wurde dieses Buch von der International Sociological Association zum fünftwichtigsten Buch im Bereich der Soziologie des 20. Jahrhunderts gewählt. Neben diesem Buch hat Berger u. a. folgende Bücher verfasst: Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective (1963); A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural (1969); und The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (1967).

Den größten Teil seiner Karriere verbrachte Berger als Dozent an der New School for Social Research, an der Rutgers University und an der Boston University. Vor seiner Pensionierung war Berger seit 1981 an der Boston University tätig und leitete das Institute for the Study of Economic Culture.

Biografie

Das Familienleben

Peter Ludwig Berger wurde am 17. März 1929 in Wien, Österreich, als Sohn von George William und Jelka (Loew) Berger geboren, die als Juden zum Christentum konvertierten. Kurz nach dem Zweiten Weltkrieg wanderte er 1946 im Alter von 17 Jahren in die Vereinigten Staaten aus und wurde 1952 eingebürgert. Er starb am 27. Juni 2017 in seinem Haus in Brookline, Massachusetts, nach längerer Krankheit.

Am 28. September 1959 heiratete er Brigitte Kellner, selbst eine angesehene Soziologin, die am Wellesley College und an der Boston University lehrte und an beiden Schulen den Lehrstuhl für Soziologie innehatte. Brigitte Kellner wurde 1928 in Ostdeutschland geboren. Mitte der 1950er Jahre zog sie in die Vereinigten Staaten. Sie war eine Soziologin, die sich auf die Soziologie der Familie konzentrierte und argumentierte, dass die Kernfamilie eine der Hauptursachen der Modernisierung sei. Obwohl sie traditionelle Familien untersuchte, unterstützte sie gleichgeschlechtliche Beziehungen. Sie war Mitglied der Fakultäten des Hunter College der City University of New York, der Long Island University, des Wellesley College und der Boston University. Darüber hinaus war sie Autorin von Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) und The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger starb am 28. Mai 2015.

Sie hatten zwei Söhne, Thomas Ulrich Berger und Michael George Berger. Thomas ist selbst Wissenschaftler für internationale Beziehungen, jetzt Professor an der Pardee School of Global Studies an der Boston University und Autor von War, Guilt and World Politics After World War II (2012) und Cultures of Antimilitarism: Nationale Sicherheit in Deutschland und Japan (2003).

Bildung und Karriere

Nach der Übernahme Österreichs durch die Nationalsozialisten im Jahr 1938 emigrierte Berger mit seiner Familie nach Palästina, das damals unter britischer Herrschaft stand. Er besuchte eine britische High School, St. Luke's. Nach den deutschen Bombenangriffen auf Haifa wurde er auf den Berg Karmel evakuiert, wo er sein lebenslanges Interesse an der Religion entwickelte. 1947 wanderten Berger und seine Familie erneut aus, diesmal in die Vereinigten Staaten, wo sie sich in New York City niederließen. Berger besuchte das Wagner College, wo er den Bachelor of Arts erwarb, und machte 1954 seinen MA und PhD an der New School for Social Research in New York. In seinen Memoiren bezeichnete sich Berger als "zufälligen Soziologen", der sich hier einschrieb, um mehr über die amerikanische Gesellschaft zu erfahren und dabei zu helfen, ein lutherischer Pfarrer zu werden, und der bei Alfred Schütz lernte. In den Jahren 1955 und 1956 arbeitete er an der Evangelischen Akademie in Bad Boll, Westdeutschland. Von 1956 bis 1958 war Berger Assistenzprofessor an der University of North Carolina in Greensboro; von 1958 bis 1963 war er außerordentlicher Professor am Hartford Theological Seminary. Die nächsten Stationen seiner Karriere waren Professuren an der New School for Social Research, der Rutgers University und dem Boston College. Ab 1981 war Berger Universitätsprofessor für Soziologie und Theologie an der Boston University. Im Jahr 2009 ging er an der BU in den Ruhestand. Im Jahr 1985 gründete er das Institute for the Study of Economic Culture, das später in das Institute on Culture, Religion and World Affairs (CURA) umgewandelt wurde und heute Teil der Boston University Pardee School of Global Studies ist. Von 1985 bis 2010 blieb er Direktor des CURA.

Die originalen Peter L. Berger Papers sind im Sozialwissenschaftlichen Archiv Konstanz deponiert.

CURA

Berger gründete 1985 das Institute on Culture, Religion, and World Affairs an der Boston University. Es ist ein weltweites Zentrum für Forschung, Bildung und öffentliche Gelehrsamkeit im Bereich Religion und Weltgeschehen. Einige der Fragen, die es zu beantworten versucht, sind: Wie wirken sich Religion und Werte auf politische, wirtschaftliche und ethische Entwicklungen in der Welt aus? Warum haben religiöse Akteure und Ideen entgegen früherer Prognosen in den letzten Jahren eher an globaler Macht gewonnen als verloren? Und welche Auswirkungen hat das Wiederaufleben der öffentlichen Religion in einer Welt zunehmender religiöser und ethischer Vielfalt auf Staatsbürgerschaft, Demokratie und ziviles Zusammenleben? CURA hat über 140 Projekte in 40 Ländern.

Religiöse Ansichten

Berger war ein gemäßigter christlich-lutherischer Konservativer, dessen Arbeiten zu Theologie, Säkularisierung und Modernität zuweilen die Ansichten der zeitgenössischen Mainstream-Soziologie in Frage stellten, die sich tendenziell von jeglichem rechten politischen Denken abwendet. Letztlich war Bergers Ansatz in der Soziologie jedoch humanistisch und legte besonderen Wert auf eine "wertfreie" Analyse.

Soziologisches Denken

Die soziale Konstruktion der Wirklichkeit

Wie in Bergers und Thomas Luckmanns Buch The Social Construction of Reality (1966) erläutert, konstruieren die Menschen eine gemeinsame soziale Realität. Diese Realität umfasst Dinge, die von der gewöhnlichen Sprache bis zu großen Institutionen reichen. Unser Leben wird durch das Wissen bestimmt, das wir über die Welt haben, und wir nutzen die Informationen, die für unser Leben relevant sind. Wir berücksichtigen typisierende Schemata, d. h. allgemeine Annahmen über die Gesellschaft. Wenn man auf ein neues Schema stößt, muss man es mit den Schemata vergleichen, die man bereits im Kopf hat, und entscheiden, ob man diese Schemata beibehält oder die alten durch neue ersetzt. Die Sozialstruktur ist die Summe all dieser typisierenden Schemata. Obwohl Alfred Schutz (1899-1959) keine Wissenssoziologie entwickelt hat, erkennen Berger und Luckmann die zentrale Bedeutung von Schutz für ihr Verständnis der theoretischen Bestandteile an, die hinzugefügt werden sollten.

Die Realität des täglichen Lebens

Berger und Luckmann stellen die "Alltagswirklichkeit" als diejenige Wirklichkeitssphäre dar, die die menschliche Existenz am intensivsten und unmittelbarsten berührt. Das Alltagsleben steht im Gegensatz zu anderen Wirklichkeitsbereichen - Traumwelten, Theater - und wird vom Menschen als objektiv, intersubjektiv (mit anderen geteilt) und selbstverständlich empfunden. Das Leben ist räumlich und zeitlich geordnet. Die räumliche Ordnung ermöglicht die Interaktion mit anderen Menschen und Objekten; die menschliche Fähigkeit, Raumzonen zu manipulieren, kann sich mit der Fähigkeit eines anderen überschneiden.

Die Realität des täglichen Lebens wird als selbstverständlich vorausgesetzt. Sie bedarf keiner zusätzlichen Überprüfung, die über ihr einfaches Vorhandensein hinausgeht. Sie ist einfach da, als selbstverständliche und zwingende Faktizität.

Soziale Interaktionen im Alltag bevorzugen persönliche Begegnungen von Angesicht zu Angesicht als die besten Szenarien, in denen Menschen durch Interaktionen tatsächlich miteinander in Verbindung treten können. Der Mensch nimmt den anderen in diesen Interaktionen als realer wahr als sich selbst; wir können eine Person im Alltag verorten, indem wir sie sehen, aber wir müssen über unsere eigene Verortung in der Welt nachdenken, da sie nicht so konkret ist. Berger ist der Ansicht, dass man sich selbst zwar viel besser kennt als die andere Person, diese aber realer für einen ist, weil sie einem ständig "das, was sie ist" zur Verfügung stellt. Es ist schwierig zu erkennen, "was ich bin", ohne sich von dem Gespräch zu lösen und darüber nachzudenken. Selbst dann wird diese Selbstreflexion durch die Interaktionen der anderen Person verursacht, die zu dieser Selbstbetrachtung führen.

Sprache ist für das Verständnis des täglichen Lebens unabdingbar. Menschen verstehen Wissen durch Sprache. Das für uns relevante Wissen ist das einzige Wissen, das für unser Überleben notwendig ist, aber wir Menschen interagieren, indem wir die relevanten Strukturen unseres Lebens mit anderen teilen und miteinander verbinden. Die Sprache trägt dazu bei, gemeinsame Symbole und Wissensbestände zu schaffen, und die Teilhabe an diesen Dingen macht uns von Natur aus zur Teilhabe an der Gesellschaft.

Soziale Realität auf zwei Ebenen

Die soziale Wirklichkeit existiert sowohl auf der subjektiven als auch auf der objektiven Ebene. Auf der subjektiven Ebene empfinden die Menschen die Realität als persönlich bedeutsam und von Menschen geschaffen, z. B. in Form von persönlichen Freundschaften. Auf der objektiven Ebene finden die Menschen die Realität in Aspekten wie der Regierungsbürokratie und großen Unternehmen, wo die Realität als eher außerhalb der eigenen Kontrolle liegend angesehen wird.

Gesellschaft als objektiv und subjektiv

Objektiv gesehen ist die soziale Ordnung ein Produkt unserer sozialen Unternehmung: Sie ist ein fortlaufender Prozess, der aus menschlicher Aktivität resultiert. Institutionen sind ein Produkt der Historizität und der Notwendigkeit, die menschliche Habitualisierung (die wiederholten Verhaltensweisen oder Muster) zu kontrollieren. Der gemeinsame Charakter dieser Erfahrungen und ihre Allgemeinheit führen zur Sedimentation, d. h. sie verlieren ihre Einprägsamkeit. Viele Verhaltensweisen verlieren die sedimentierten institutionellen Bedeutungen. Die institutionelle Ordnung beinhaltet festgelegte Rollen, die die Menschen einnehmen müssen. Diese Rollen werden als Leistung dieser objektiven Figur gesehen - ein Mitarbeiter wird nicht als Mensch beurteilt, sondern nach der Rolle, die er übernommen hat.

Der Prozess des Aufbaus einer sozial konstruierten Realität verläuft in drei Phasen:

Die Externalisierung ist der erste Schritt, bei dem der Mensch seiner Realität einen (geistigen und körperlichen) Sinn verleiht und somit Dinge durch Sprache schafft. Bei der Externalisierung erschaffen die sozialen Akteure ihre sozialen Welten, und das wird durch Handeln sichtbar.

Danach wird die Realität durch die Produkte der Externalisierung im Zuge der Objektivierung etabliert (Dinge und Ideen "verhärten" gewissermaßen). Die Menschen sehen entweder eine soziale Praxis oder eine Institution als eine objektive Realität an, die nicht verändert werden kann, wie z. B. die Sprache.

Schließlich wirkt sich diese neu geschaffene und vom Menschen geschaffene Realität (oder Gesellschaft) auf den Menschen selbst aus. In dieser dritten Phase, der Verinnerlichung, wird die äußere, objektive Welt für eine Person Teil ihrer inneren, subjektiven Welt. Als soziale Akteure verinnerlichen wir Normen und Werte, nehmen sie als gegeben hin und machen sie zu unserer Realität.

Stufen der Sozialisierung

Subjektiv erleben wir eine erste und eine zweite Sozialisation in die Gesellschaft. Erstens wird man in der Kindheit durch Familienmitglieder und Freunde in die Welt sozialisiert. Zweitens verinnerlicht man im Erwachsenenalter institutionelle "Unterwelten", die in verschiedenen Positionen in der Wirtschaft angesiedelt sind. Wir halten unsere subjektive Welt aufrecht, indem wir sie durch soziale Interaktionen mit anderen bestätigen. Unsere Identität und unsere Gesellschaft werden als dialektisch zueinander in Beziehung gesetzt: Unsere Identität wird durch soziale Prozesse geformt, die ihrerseits durch unsere Gesellschaft geordnet werden. Berger und Luckmann sehen die Sozialisation als sehr mächtig und in der Lage, Dinge wie Sexual- und Ernährungsentscheidungen zu beeinflussen. Die Menschen haben die Möglichkeit, in diesen Bereichen zu tun, was sie wollen, aber die Sozialisierung führt dazu, dass die Menschen nur bestimmte Sexualpartner oder bestimmte Nahrungsmittel wählen, um biologische Bedürfnisse zu befriedigen.

Humanistische Perspektive

Die humanistische Perspektive steht im Allgemeinen außerhalb des Mainstreams der zeitgenössischen Soziologie. Sie wird als eine Sichtweise betrachtet, die mehr mit den Geisteswissenschaften - Literatur, Philosophie - als mit den Sozialwissenschaften zu tun hat. Ihr oberstes Ziel ist es, die Gesellschaft von Illusionen zu befreien, um sie menschlicher zu machen. In diesem Sinne sind wir die "Marionetten der Gesellschaft", aber die Soziologie ermöglicht es uns, die Fäden, an denen wir hängen, zu erkennen, was uns hilft, uns zu befreien. In Bergers Invitation to Sociology (Einladung zur Soziologie) wird sein Ansatz für die Soziologie mit diesen humanistischen Begriffen umrissen. Methodisch sollten Soziologen versuchen, menschliches Verhalten außerhalb des Kontextes seines sozialen Umfelds zu verstehen und zu beobachten, frei von jeglichem Einfluss der persönlichen Voreingenommenheit oder Gefühle eines Soziologen. Das Studium der Soziologie, so Berger, sollte wertfrei sein. Die Forschung sollte auf dieselbe Weise wie die wissenschaftliche Methode erfolgen, d. h. durch Beobachtung, Hypothesen, Tests, Daten, Analyse und Verallgemeinerung. Die aus den Forschungsergebnissen abgeleitete Bedeutung sollte mit historischen, kulturellen, umweltbezogenen oder anderen wichtigen Daten kontextualisiert werden.

Ansicht der Soziologie

Berger sah in der Soziologie nicht nur eine Möglichkeit, den Menschen und der Gemeinschaft zu helfen, sondern soziologische Erkenntnisse sind auch für alle Menschen wichtig, die daran interessiert sind, die Gesellschaft zu verändern. Soziologen sind Teil einer Vielzahl von Bereichen, nicht nur der Sozialarbeit. Berger erklärte, die Soziologie sei keine Praxis, sondern ein Versuch, die soziale Welt zu verstehen. Dieses Verständnis könne von Menschen in jedem Bereich für jeden Zweck und mit allen moralischen Implikationen genutzt werden. Er war der Meinung, dass Soziologen, auch wenn ihre Wertvorstellungen sehr unterschiedlich sind, zumindest wissenschaftliche Integrität besitzen sollten. Soziologen sind auch nur Menschen und werden immer mit Dingen wie Überzeugungen, Emotionen und Vorurteilen zu tun haben, aber wer in Soziologie ausgebildet ist, sollte lernen, diese Dinge zu verstehen und zu kontrollieren und versuchen, sie aus seiner Arbeit zu eliminieren. Die Aufgabe eines Soziologen besteht darin, über ein bestimmtes soziales Terrain genau zu berichten. Die Soziologie ist eine Wissenschaft, und ihre Erkenntnisse werden durch die Einhaltung bestimmter Beweisregeln gewonnen, die es den Menschen ermöglichen, die Ergebnisse zu wiederholen und weiter zu entwickeln.

Religion und Gesellschaft

Religion und die menschlichen Probleme der Moderne

Berger war der Ansicht, dass die Gesellschaft sich dessen bewusst wird, was er als Nomos bezeichnete, d. h. die Muster, die eine bestimmte Gesellschaft ihren Mitgliedern als objektiv richtig vorgibt und die sie verinnerlichen sollen. Der Nomos ist das gesamte Wissen der Gesellschaft darüber, wie die Dinge sind, sowie alle ihre Werte und Lebensweisen. Er wird durch Legitimität aufrechterhalten, indem diesen Verhaltensweisen entweder eine besondere Bedeutung verliehen wird oder indem eine Wissensstruktur geschaffen wird, die die Plausibilität des Nomos erhöht. Die Existenz einer ewigen kosmischen Entität, die einen Nomos legitimiert, macht den Nomos selbst ewig; die Handlungen eines Individuums innerhalb der festgelegten Gesellschaft basieren alle auf einem universellen und geordneten Muster, das auf seinen Überzeugungen beruht.

Die moderne Pluralisierung, die ihren Ursprung in der protestantischen Reformation im 16. Jahrhundert hat, brachte eine Reihe neuer Werte hervor, darunter die Trennung von religiösen und weltlichen Lebensbereichen, den Wohlstand einer Person als wertbestimmend, die Maximierung der Freiheit zur Steigerung des Wohlstands, die Erhöhung der Vorhersehbarkeit und der Kontrolle zur Steigerung des Wohlstands und die Identifizierung mit einem Nationalstaat. Dies wiederum führte zur Verbreitung des Kapitalismus und seiner Ideale und Überzeugungen des Individualismus und der Rationalisierung und trennte die Christen von ihrem Gott. Mit der Globalisierung wurden noch mehr Glaubensrichtungen und Kulturen damit konfrontiert.

Berger vertrat die Ansicht, dass die Moderne - namentlich die technologischen Produktionsparadigmen des Denkens und der Bürokratie - das Individuum von den primären Institutionen entfremdet und die Individuen gezwungen hat, getrennte Sphären des öffentlichen und privaten Lebens zu schaffen. In der modernen Welt gibt es keine Plausibilitätsstruktur für irgendein Glaubenssystem; die Menschen sind gezwungen, ihre eigenen zu wählen, ohne Verankerung in unseren eigenen Wahrnehmungen der Realität. Dadurch sinkt das Gefühl der Zugehörigkeit und die eigene Subjektivität wird aufgedrängt. Berger nannte dies eine "Heimatlosigkeit des Geistes". Sie ist seiner Meinung nach das Produkt der modernen Welt, die die Technologie der Produktion in unser Bewusstsein transformiert hat und unser Erkennen komponentiell macht, immer auf der Suche nach einem "Mittel zum Zweck". Ideen und Überzeugungen sind in der modernen Welt vielfältig, und ein Individuum, das sein Glaubenssystem nicht mit der Allgemeinheit teilt, verweist alle Verhaltensweisen, die davon abhängen, in sein Privatleben. Bestimmte Überzeugungen, die der Einzelne hat und die von der Gesellschaft als Ganzes vielleicht nicht akzeptiert werden, behält er für sich und kann sie nur in seinem Privatleben und nicht in der Gesellschaft wahrnehmen.

Der sozialistische Mythos, ein nicht abwertender Begriff Bergers, entspringt in Wirklichkeit einer intellektuellen Linken, die das fehlende Gemeinschaftsgefühl in der modernen Welt durch das Versprechen, die Unterdrückung durch den Kapitalismus zu beseitigen, verdecken will. Berger glaubte, dass die Lösung des Gemeinschaftsgefühls in der modernen Gesellschaft die Rolle der "vermittelnden Strukturen" in ihrem Leben betonen muss, um der Entfremdung der Moderne entgegenzuwirken. Die menschliche Existenz im Zeitalter der Moderne erfordert Strukturen wie Kirche, Nachbarschaft und Familie, um ein Gefühl der Zugehörigkeit zu schaffen, das auf einer Verpflichtung gegenüber Werten oder Überzeugungen beruht. Dadurch entsteht ein Gefühl der Gemeinschaft und der Zugehörigkeit in einem Individuum. Darüber hinaus können diese Strukturen eine Rolle bei der Lösung größerer sozialer Probleme spielen, ohne dass es zu einer Entfremdung in der Gesellschaft kommt. Die Rolle der Vermittlungsstrukturen in der Zivilgesellschaft ist in diesem Sinne sowohl privat als auch öffentlich.

Pluralismus

Die allgemeine Bedeutung von Pluralismus ist die - im Allgemeinen friedliche - Koexistenz verschiedener Religionen, Weltanschauungen und Wertesysteme innerhalb ein und derselben Gesellschaft. Berger ist der Ansicht, dass Pluralismus in zweierlei Hinsicht existiert. Die erste ist, dass viele Religionen und Weltanschauungen in ein und derselben Gesellschaft koexistieren. Der zweite ist die Koexistenz des säkularen Diskurses mit all diesen religiösen Diskursen. Manche Menschen vermeiden den Pluralismus, indem sie nur innerhalb ihres eigenen säkularen oder religiösen Diskurses agieren, d. h. sie interagieren nicht mit anderen, die nicht ihrem Glauben angehören.

Ein Merkmal des Pluralismus ist heute im Allgemeinen seine Globalisierung. Berger sieht im Pluralismus Vorteile. Einer davon ist, dass es sehr selten einen vollständigen Konsens bei den Überzeugungen gibt; dies ermöglicht es den Menschen, ihre eigenen unterschiedlichen Überzeugungen zu bilden und zu vertreten: Die Gesellschaft ist so beschaffen, dass die Menschen nicht alle versuchen, dieselben Überzeugungen zu vertreten und sich diesen anzupassen. Daraus ergibt sich ein zweiter Vorteil: Der Pluralismus gibt Freiheit und ermöglicht den Menschen freie Entscheidungen.

Ein dritter Vorteil besteht darin, dass - wenn Pluralismus mit Religionsfreiheit verbunden ist - die religiösen Institutionen nun zu freiwilligen Vereinigungen werden. Schließlich beeinflusst der Pluralismus einzelne Gläubige und Religionsgemeinschaften, den Kern ihres Glaubens getrennt von seinen weniger zentralen Elementen zu definieren. Dies ermöglicht es den Menschen, zwischen bestimmten Aspekten der von ihnen gewählten Glaubensform zu wählen - denen sie zustimmen können oder auch nicht -, während sie den zentralen Teilen des Glaubens treu bleiben.

Transzendenz

Im täglichen Leben erfahren die Menschen Symbole und Einblicke in eine Existenz jenseits der empirischen Ordnung und in eine transzendente Existenz. Berger nennt dies "Gerüchte von Engeln". Die Menschen spüren in Zeiten großer Freude, im unaufhörlichen Streben nach Ordnung gegen das Chaos, in der Existenz des objektiven Bösen und im Gefühl der Hoffnung, dass es eine übernatürliche Realität jenseits der menschlichen Existenz gibt. Menschen, die sich dafür entscheiden, an die Existenz eines übernatürlichen Anderen zu glauben, benötigen in der modernen rationalisierten Welt einen Glauben - eine Wette des Glaubens gegen den Zweifel. Das Wissen kann den menschlichen Glauben in der pluralisierten Welt nicht mehr ausreichend begründen und zwingt die Menschen dazu, ihren eigenen Glauben gegen den Strom des Zweifels in unserer Gesellschaft zu setzen.

Theorie der Säkularisierung

Wie die meisten anderen Religionssoziologen seiner Zeit sagte Berger einst die allumfassende Säkularisierung der Welt voraus. Er hat seine eigenen Fehleinschätzungen über die Säkularisierung zugegeben und ist zu dem Schluss gekommen, dass das Wiederaufleben der Religiosität in der modernisierten Welt das Gegenteil bewiesen hat. In The Desecularization of the World (Die Entsäkularisierung der Welt) führt er sowohl die westliche akademische Welt als auch Westeuropa selbst als Ausnahmen von der triumphalen Hypothese der Entsäkularisierung an: dass diese Kulturen trotz des Wiederauflebens der Religion im Rest der Welt in hohem Maße säkularisiert geblieben sind. Berger kommt zu dem Schluss, dass die falsche Einschätzung der Säkularisierung durch ihn und die meisten Soziologen möglicherweise das Ergebnis ihrer eigenen Voreingenommenheit als Mitglieder der akademischen Welt ist, die eine weitgehend atheistische Konzentration von Menschen ist.

Theoretische Beiträge

In Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology bauen James Davison Hunter und Stephen C. Ainlay auf den sozialen Theorien Bergers auf. Hunter und Ainlay verwenden Bergers Ideologien als Grundlage und Rahmen für dieses besondere Buch. Nicholas Abercrombie beginnt mit einer Untersuchung seiner Reform der Wissenssoziologie. Indem er seinen Schwerpunkt auf die subjektive Realität des Alltagslebens verlagert, tritt Berger in einen Dialog mit den traditionellen Wissenssoziologien - genauer gesagt, mit denen von Karl Marx und Karl Mannheim. Abercrombie vertieft diesen von Berger angestoßenen Dialog und geht der Frage nach, inwiefern Berger über diese Figuren hinausgeht. Stephen Ainlay geht dann dem bemerkenswerten Einfluss auf Bergers Werk nach.

In der Soziologie wurde Berger vom Mainstream ausgeschlossen; seine humanistische Perspektive wurde von einem Großteil der intellektuellen Elite des Fachs verurteilt, obwohl sich sein Buch weit über eine Million Mal verkaufte. Auch Bergers linke Kritik hilft ihm in dieser Hinsicht nicht viel. Bergers Theorien zur Religion haben jedoch in den zeitgenössischen neokonservativen und theologischen Denkrichtungen ein erhebliches Gewicht.

1987 argumentierte Berger über das Entstehen einer neuen sozialen Klasse, die er als "Wissensklasse" bezeichnete. Er sieht sie als Ergebnis der so genannten Mittelschicht in zwei Gruppen: die "alte Mittelschicht" derjenigen, die materielle Güter und Dienstleistungen produzieren, und die "Wissensklasse", deren Berufe sich auf die Produktion und Verteilung von "symbolischem Wissen" beziehen. Er folgte dabei Helmut Schelskys Definition von Sinn- und Hellsvermittler, "agents (intemediaries) of meanings and purposes".

Einflüsse

Bergers Arbeit wurde vor allem von Max Weber beeinflusst. Weber konzentrierte sich auf die empirischen Realitäten der Rationalität als Merkmal des Handelns und der Rationalisierung. Im Vergleich dazu schlug Berger die Verwendung des Wortes "Optionen" anstelle von Freiheit als empirisches Konzept vor. Daher drehte sich ein Großteil der empirischen Arbeit von Berger und Weber um die Beziehung zwischen moderner Rationalisierung und Optionen für soziales Handeln. Weber vertrat die Auffassung, dass Rationalismus auf der subjektiven Ebene des Bewusstseins und auf der objektiven Ebene der sozialen Institutionen eine Vielzahl von Bedeutungen haben kann. Die Verbindung zwischen Bergers Analyse der Religionssoziologie in der modernen Gesellschaft und Max Webers Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus stimmt überein. Weber sah den Kapitalismus als Ergebnis der protestantischen Säkularisierung von Arbeitsethik und Moral bei der Anhäufung von Reichtum, was Berger in seine Analyse der Auswirkungen des Verlusts der nicht-säkularen Grundlagen für den Glauben an den letzten Sinn des Lebens integriert.

Bergers eigene Erfahrungen als Lehrer in North Carolina in den 1950er Jahren zeigten die schockierenden amerikanischen Vorurteile der damaligen Südstaatenkultur und beeinflussten seine humanistische Sichtweise, um die ideologischen Kräfte aufzudecken, denen sie entsprangen.

Ehrungen

Berger wurde 1982 zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt. Er war Doktor honoris causa der Loyola University, des Wagner College, des College of the Holy Cross, der University of Notre Dame, der Universität Genf und der Universität München sowie Ehrenmitglied zahlreicher wissenschaftlicher Vereinigungen.

Im Jahr 2010 wurde er mit dem Dr.-Leopold-Lucas-Preis der Universität Tübingen ausgezeichnet.

Werke

Die prekäre Vision: Ein Soziologe über soziale Fiktionen und christlichen Glauben (1961)

Der Lärm der feierlichen Versammlungen (1961)

Einladung zur Soziologie: Eine humanistische Perspektive (1963)

Die soziale Konstruktion der Wirklichkeit: Eine Abhandlung zur Soziologie des Wissens (1966) mit Thomas Luckmann

Der heilige Baldachin: Elemente einer soziologischen Religionstheorie (1967)

Ein Gerücht von Engeln: Die moderne Gesellschaft und die Wiederentdeckung des Übernatürlichen (1969)

Bewegung und Revolution (1970) mit Richard John Neuhaus

Soziologie (1972) mit Brigitte Berger. Basic Books. - Niederländische Übersetzung: Soziologie (1972). Basisboeken

Der heimatlose Geist: Modernization and Consciousness (1973) mit Brigitte Berger und Hansfried Kellner. Random House

Pyramiden des Opfers: Politische Ethik und sozialer Wandel (1974)

Sich der Moderne stellen: Streifzüge durch Gesellschaft, Politik und Religion (1979)

Der ketzerische Imperativ: Zeitgenössische Möglichkeiten religiöser Bejahung (1979)

Soziologie neu interpretiert, (mit Hansfried Kellner) (1981)

Die andere Seite Gottes: Eine Polarität in den Weltreligionen (Herausgeber, 1981)

Der Krieg um die Familie: Den Mittelweg finden (1983) mit Brigitte Berger

Die kapitalistische Revolution (1986) New York: Basic Books

Der kapitalistische Geist: Auf dem Weg zu einer religiösen Ethik der Wohlstandsmehrung (Herausgeber, 1990)

Eine ferne Herrlichkeit: Die Suche nach dem Glauben in einem Zeitalter der Leichtgläubigkeit (1992)

Erlösendes Lachen: Die komische Dimension der menschlichen Erfahrung (1997)

Vier Gesichter der globalen Kultur (The National Interest, Herbst 1997)

Die Grenzen der sozialen Kohäsion: Conflict and Mediation in Pluralist Societies: Ein Bericht der Bertelsmann-Stiftung an den Club of Rome (1998)

Die Desekularisierung der Welt: Wiederauflebende Religion und Weltpolitik (Herausgeber, et al., 1999)

Peter Berger and the Study of Religion (herausgegeben von Linda Woodhead et al., 2001; enthält ein Postskriptum von Berger)

Viele Globalisierungen: Cultural Diversity in the Contemporary World (2002) mit Samuel P. Huntington. Oxford University Press

Fragen des Glaubens: Eine skeptische Bejahung des Christentums (2003). Blackwell Verlag

Religiöses Amerika, säkulares Europa? (mit Grace Davie und Effie Fokas) (2008)

Lob des Zweifels: Wie man Überzeugungen hat, ohne ein Fanatiker zu werden (2009) mit Anton Zijderveld. HarperOne

Dialog zwischen religiösen Traditionen in einem Zeitalter der Relativität (2011) Mohr Siebeck

Die vielen Altäre der Moderne. Auf dem Weg zu einem Paradigma für Religion in einem pluralistischen Zeitalter (2014)

Abenteuer eines zufälligen Soziologen: Wie man die Welt erklärt, ohne ein Langweiler zu werden (2011) Prometheus Books