Mortimer J. Adler

Mortimer J. Adler
Mortimer J. Adler
	Adler while presiding over the Center for the Study of The Great Ideas
Geboren	Mortimer Jerome Adler; December 28, 1902; New York City, U.S.
Gestorben	June 28, 2001 (aged 98); San Mateo, California, U.S.
Education	Columbia University (PhD)
Notable work	Aristotle for Everybody, How to Read a Book, A Syntopicon
Spouses	Helen Leavenworth Boynton (m. 1927; div. 1960); Caroline Sage Pring (m. 1963; died 1998);
Era	20th-century philosophy
Region	Western philosophy
School	Aristotelianism; Thomism;
Main interests	Philosophical theology, metaphysics, ethics

Mortimer Jerome Adler (28. Dezember 1902 - 28. Juni 2001) war ein amerikanischer Philosoph, Pädagoge, Enzyklopädist, populärer Autor und Laientheologe. Als Philosoph arbeitete er innerhalb der aristotelischen und thomistischen Tradition. Er lehrte an der Columbia University und der University of Chicago, war Vorsitzender des Redaktionsausschusses der Encyclopædia Britannica und gründete das Institute for Philosophical Research.

Er lebte lange Zeit in New York City, Chicago, San Francisco und San Mateo, Kalifornien.

Biografie

Intellektueller Werdegang und philosophische Entwicklung

Während seiner Zeitungsarbeit und der Teilnahme an Abendkursen in seiner Jugend begegnete Adler den Werken von Männern, die er später als Helden bezeichnen sollte: Platon, Aristoteles, Thomas von Aquin, John Locke, John Stuart Mill und andere, die „in den 1960er Jahren von studentischen Aktivisten als irrelevant angegriffen und in späteren Jahrzehnten der ‚politisch korrekten‘ Attacke ausgesetzt wurden“. Sein Denken entwickelte sich in Richtung der Korrektur dessen, was er als „philosophische Fehler“ betrachtete, wie in seinem 1985 erschienenen Buch Ten Philosophical Mistakes: Basic Errors in Modern Thought“. Nach Adlers Ansicht wurden diese Fehler von Descartes auf dem Kontinent und von Thomas Hobbes und David Hume in Großbritannien eingeführt und durch eine „schuldhafte Ignoranz“ gegenüber Aristoteles seitens derjenigen verursacht, die die Schlussfolgerungen der dogmatischen Philosophie ablehnten, ohne deren solide klassische Voraussetzungen anzuerkennen. Diese modernen Irrtümer wurden Adler zufolge von Kant und den Idealisten und Existentialisten auf der einen Seite und von John Stuart Mill, Jeremy Bentham und Bertrand Russell sowie der englischen analytischen Tradition auf der anderen Seite verstärkt und fortgeführt. Adler vertrat die Ansicht, dass er diese Fehler unter Bezugnahme auf Erkenntnisse und Unterscheidungen aus der aristotelischen Tradition korrigierte.

New York City

Adler wurde am 28. Dezember 1902 in Manhattan, New York City, als Sohn jüdischer Einwanderer aus Deutschland geboren: Clarissa (Manheim), eine Lehrerin, und Ignatz Adler, ein Juwelenverkäufer. Im Alter von 14 Jahren brach er die Schule ab, um als Laufbursche für die New York Sun“ zu arbeiten, mit dem Ziel, Journalist zu werden. Adler kehrte bald zur Schule zurück, um abends Schreibkurse zu besuchen, wo er die westliche philosophische Tradition entdeckte. Nach seiner Ausbildung und Arbeit studierte er an der Columbia University und schrieb für die studentische Literaturzeitschrift „The Morningside“ das Gedicht „Choice“ (1922, als Charles A. Wagner Chefredakteur und Whittaker Chambers Mitherausgeber war). Obwohl er sich weigerte, den für einen Bachelor-Abschluss erforderlichen Schwimmtest abzulegen (eine Angelegenheit, die bereinigt wurde, als die Columbia ihm 1983 die Ehrendoktorwürde verlieh), blieb er an der Universität und erhielt schließlich einen Lehrauftrag und schließlich einen Doktortitel in Psychologie. Während seiner Zeit an der Columbia University schrieb Adler sein erstes Buch: „Dialektik“, das 1927 veröffentlicht wurde.

Adler arbeitete mit Scott Buchanan am People's Institute und dann viele Jahre lang an ihren jeweiligen Bemühungen um Great Books. (Buchanan war der Gründer des Great-Books-Programms am St. John's College).

Chicago

1930 sorgte Robert Hutchins, der neu ernannte Präsident der University of Chicago, mit dem Adler einige Jahre zuvor befreundet gewesen war, dafür, dass die juristische Fakultät Chicagos ihn als Professor für Rechtsphilosophie anstellte. Die Philosophen in Chicago (darunter James H. Tufts, E. A. Burtt und George H. Mead) hatten „ernste Zweifel an Dr. Adlers Kompetenz auf dem Gebiet der Philosophie“ und widersetzten sich Adlers Berufung an die philosophische Fakultät der Universität. Adler war der erste „Nicht-Jurist“, der der juristischen Fakultät beitrat. Nachdem das Seminar über die Großen Bücher den Chicagoer Geschäftsmann und Universitätstreuhänder Walter Paepcke dazu inspiriert hatte, das Aspen Institute zu gründen, lehrte Adler dort Philosophie für Führungskräfte aus der Wirtschaft.

Populäre Anziehungskraft

Adler war lange Zeit bestrebt, die Philosophie den Massen nahe zu bringen, und einige seiner Werke (wie How to Read a Book) wurden zu populären Bestsellern. Er war auch ein Verfechter der Wirtschaftsdemokratie und schrieb ein einflussreiches Vorwort zu Louis O. Kelsos The Capitalist Manifesto. Adler wurde in seinem Denken und Schreiben oft von Arthur Rubin unterstützt, einem alten Freund aus seiner Zeit als Student an der Columbia University. In seinen eigenen Worten:

Unlike many of my contemporaries, I never write books for my fellow professors to read. I have no interest in the academic audience at all. I'm interested in Joe Doakes. A general audience can read any book I write – and they do.

Dwight Macdonald kritisierte einmal Adlers populären Stil mit den Worten: „Mr. Adler hat einmal ein Buch mit dem Titel ‚How to Read a Book‘ geschrieben. Er sollte jetzt ein Buch mit dem Titel How to Write a Book lesen.“

Enzyklopädie und Bildungsreform

Adler und Hutchins gründeten später das Programm Great Books of the Western World und die Great Books Foundation. Im Jahr 1952 gründete Adler das Institute for Philosophical Research und war dessen Direktor. Er gehörte auch dem Redaktionsausschuss der Encyclopædia Britannica an, stellte das Syntopicon und später die Propaedia zusammen und wurde 1974 Nachfolger von Hutchins als deren Vorsitzender. Als Leiter der Redaktionsplanung für die fünfzehnte Ausgabe der Britannica ab 1965 war er maßgeblich an der umfassenden Neuordnung des Wissens in dieser Ausgabe beteiligt. Er führte den Paideia-Vorschlag ein, der zur Gründung des Paideia-Programms führte, einem Lehrplan für Grundschulen, in dessen Mittelpunkt die geleitete Lektüre und Diskussion schwieriger Werke (je nach Klassenstufe) steht. Zusammen mit Max Weismann gründete er 1990 in Chicago das Center for the Study of the Great Ideas.

Religion und Theologie

Adler wurde in eine nicht-observante jüdische Familie hineingeboren. In seinen frühen Zwanzigern entdeckte er den heiligen Thomas von Aquin und insbesondere die Summa Theologica. Viele Jahre später schrieb er, dass ihre „intellektuelle Strenge, Integrität, Präzision und Brillanz ... das Studium der Theologie an die Spitze meiner philosophischen Interessen stellte“. Als begeisterter Thomist verfasste er häufig Beiträge für katholische philosophische und pädagogische Zeitschriften und hielt häufig Vorträge in katholischen Einrichtungen, so sehr, dass einige annahmen, er sei zum Katholizismus konvertiert. Aber das war für später reserviert.

James T. Farrell bezeichnete Adler 1940 als „den führenden amerikanischen Mitläufer der römisch-katholischen Kirche“. Was für Adler wahr war, so Farrell, war das, was „im Dogma der römisch-katholischen Kirche postuliert wurde“, und er „sang die gleiche Melodie“ wie bekennende katholische Philosophen wie Étienne Gilson, Jacques Maritain und Martin D'Arcy. Er bewunderte auch Henri Bergson, den französisch-jüdischen Philosophen und Nobelpreisträger, dessen Bücher von der katholischen Kirche als verboten eingestuft wurden. Bergson weigerte sich, während des kollaborierenden Vichy-Regimes zu konvertieren, und trotz des Judenstatuts bekräftigte er stattdessen seine früheren Ansichten, was dazu führte, dass ihm alle seine früheren Ämter und Ehrungen aberkannt wurden. Farrell führte Adlers Verzögerung des Kirchenbeitritts darauf zurück, dass er zu den Christen gehörte, die „ihren Kuchen haben wollten und ... ihn auch essen wollten“, und verglich ihn mit Kaiser Konstantin, der bis zu seinem Tod wartete, um offiziell katholisch zu werden.

Adler brauchte lange, um sich zu theologischen Fragen zu äußern. Als er „Wie man über Gott denkt“ schrieb: A Guide for the Twentieth-Century Pagan“ (Ein Leitfaden für den Heiden des zwanzigsten Jahrhunderts) im Jahr 1980 schrieb, behauptete er, sich als den Heiden des Untertitels des Buches zu betrachten. In Band 51 des „Mars Hill Audio Journal“ (2001) veröffentlicht Ken Myers sein Interview mit Adler aus dem Jahr 1980, das er nach der Veröffentlichung von „How to Think About God“ führte. Myers erinnert sich: „Während dieses Interviews fragte ich ihn, warum er selbst nie den christlichen Glauben angenommen habe. Er erklärte, dass er zwar im Laufe seines Lebens von einer Reihe christlicher Denker zutiefst beeinflusst worden sei, dass aber moralische - nicht intellektuelle - Hindernisse seiner Bekehrung im Wege stünden. Er erklärte es nicht weiter.“

Myers merkt an, dass Adler sich schließlich „dem Hund des Himmels hingab“ und „ein Glaubensbekenntnis ablegte und sich 1984, nur wenige Jahre nach diesem Interview, als Episkopaler taufen ließ“. Um einen Einblick in Adlers Bekehrung zu geben, zitiert Myers ihn aus einem Artikel, der 1990 in der Zeitschrift „Christianity“ erschien: „Mein Hauptgrund, mich für das Christentum zu entscheiden, war, dass mir die Mysterien unverständlich waren. Was ist der Sinn der Offenbarung, wenn wir es selbst herausfinden könnten? Wenn sie völlig verständlich wäre, dann wäre sie nur eine weitere Philosophie“.

Seinem Freund Deal Hudson zufolge fühlte sich Adler „seit vielen Jahren zum Katholizismus hingezogen“ und „wollte römisch-katholisch sein, aber Themen wie Abtreibung und der Widerstand seiner Familie und Freunde“ hielten ihn davon ab. Viele glaubten, dass er nur wegen seiner „wunderbaren - und leidenschaftlich episkopalen - Frau“ Caroline als Episkopale und nicht als Katholik getauft wurde. Hudson vermutet, dass es kein Zufall ist, dass er erst nach ihrem Tod im Jahr 1998 den letzten Schritt tat. Im Dezember 1999 wurde Adler in San Mateo, wohin er gezogen war, um seine letzten Jahre zu verbringen, von einem langjährigen Freund und Bewunderer, Bischof Pierre DuMaine, offiziell in die katholische Kirche aufgenommen. „Endlich“, so schrieb ein anderer Freund, Ralph McInerny, ‚wurde er zu dem Katholiken, zu dem er sein ganzes Leben lang erzogen worden war‘.

Obwohl er die meiste Zeit seines Lebens kein Katholik war, ist er laut McInerny aufgrund seiner lebenslangen Beteiligung an der neothomistischen Bewegung und seiner fast ebenso langen Mitgliedschaft in der American Catholic Philosophical Association bereit, Adler als „katholischen Philosophen“ zu betrachten.

Philosophie

Adler bezeichnete Aristoteles' Nikomachische Ethik als die „Ethik des gesunden Menschenverstandes“ und auch als „die einzige Moralphilosophie, die solide, praktisch und undogmatisch ist“. Damit ist sie die einzige ethische Lehre, die alle Fragen beantwortet, die die Moralphilosophie beantworten sollte und kann, nicht mehr und nicht weniger, und die Antworten gibt, die nach dem Wahrheitsstandard wahr sind, der für normative Urteile angemessen und anwendbar ist. Im Gegensatz dazu glaubte Adler, dass andere Theorien oder Lehren versuchen, mehr Fragen zu beantworten, als sie können, oder weniger, als sie sollten, und dass ihre Antworten eine Mischung aus Wahrheit und Irrtum sind, insbesondere die Moralphilosophie von Immanuel Kant.

Adler war ein selbsternannter „gemäßigter Dualist“ und betrachtete die Positionen des psychophysischen Dualismus und des materialistischen Monismus als entgegengesetzte Seiten von zwei Extremen. Was den Dualismus betrifft, so lehnte er die extreme Form des Dualismus ab, die von Philosophen wie Platon (Körper und Seele) und Descartes (Geist und Materie) stammt, sowie die Theorie des extremen Monismus und die Geist-Gehirn-Identitätstheorie. Nachdem er die Extreme eliminiert hatte, vertrat Adler eine gemäßigtere Form des Dualismus. Er vertrat die Ansicht, dass das Gehirn nur eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung für begriffliches Denken ist; dass ein „immaterieller Intellekt“ ebenfalls als Bedingung erforderlich ist; und dass der Unterschied zwischen menschlichem und tierischem Verhalten ein radikaler Unterschied in der Art ist. Adler verteidigte diese Position gegen viele Anfechtungen der dualistischen Theorien.

Freiheit und freier Wille

Die Bedeutung von „Freiheit“ und „freiem Willen“ war und ist umstritten, und die Debatte ist verworren, weil es keine allgemein anerkannte Definition für beide Begriffe gibt. Adlers „Institut für philosophische Forschung“ untersuchte zehn Jahre lang die „Idee der Freiheit“, wie das Wort von Hunderten von Autoren verwendet wurde, die Freiheit diskutiert und bestritten haben. Die Studie wurde 1958 als Band Eins von „The Idea of Freedom“ mit dem Untertitel „A Dialectical Examination of the Idea of Freedom“ veröffentlicht und anschließend in „Adler's Philosophical Dictionary“ kommentiert. Adler kam in seiner Studie zu dem Schluss, dass eine Unterscheidung von drei Arten von Freiheit - umstandsbedingte, natürliche und erworbene - notwendig ist, um Klarheit über das Thema zu schaffen.

„Umstandsbedingte Freiheit“ bedeutet „Freiheit von Zwang oder Beschränkung“.
Natürliche Freiheit“ bezeichnet die ‚Freiheit des freien Willens‘ oder die ‚freie Wahl‘. Es ist die Freiheit, seine eigenen Entscheidungen oder Pläne zu bestimmen. Diese Freiheit ist in jedem Menschen von Natur aus vorhanden, unabhängig von den Umständen oder dem Geisteszustand.
Die „erworbene Freiheit“ ist die Freiheit, „so zu wollen, wie wir wollen sollten“ und somit „so zu leben, wie man leben sollte“. Diese Freiheit ist nicht angeboren: Sie muss durch eine Veränderung erworben werden, durch die eine Person Eigenschaften wie „gut, weise, tugendhaft usw.“ erlangt.

Religion

Als Adlers Interesse an Religion und Theologie zunahm, nahm er Bezug auf die Bibel und die Notwendigkeit, Glaubensartikel auf ihre Vereinbarkeit mit den Schlussfolgerungen der Naturwissenschaft und der Philosophen zu prüfen. In seinem 1981 erschienenen Buch How to Think About God versucht Adler, Gott als den Exnihilator (den Schöpfer von etwas aus dem Nichts) zu beweisen. Adler betonte, dass selbst mit dieser Schlussfolgerung die Existenz Gottes nicht bewiesen oder demonstriert werden kann, sondern nur als über einen begründeten Zweifel hinaus wahr festgestellt werden kann. In einer neueren Überprüfung des Arguments kam John Cramer jedoch zu dem Schluss, dass die jüngsten Entwicklungen in der Kosmologie mit Adlers Argument übereinzustimmen und es zu unterstützen scheinen und dass das Argument angesichts von Theorien wie dem Multiversum nicht schlechter geworden ist und jetzt sogar als etwas wahrscheinlicher angesehen werden kann, als es ursprünglich war.

Adler vertrat die Ansicht, dass Theologie und Religion lebendige Dinge sind, und dass es nichts grundsätzlich Falsches daran gibt, sie zu modernisieren. Sie müssen für Veränderungen und Wachstum offen sein wie alles andere auch. Außerdem braucht man sich nicht zu wundern, wenn Diskussionen wie die über den „Tod Gottes“ - ein auf Friedrich Nietzsche zurückgehender Begriff - die Gemüter erregen, wie es in der jüngsten Vergangenheit der Fall war und heute wieder der Fall sein könnte. Adler zufolge war und ist der Gottesgedanke von allen großen Ideen diejenige, die bei den meisten Menschen die größte Besorgnis hervorruft. Er wandte sich jedoch gegen die Idee, den Atheismus in eine neue Form der Religion oder Theologie umzuwandeln.

Persönliches Leben

Mortimer Adler war zweimal verheiratet und hatte vier Kinder. Er heiratete Helen Boynton im Jahr 1927. Gemeinsam adoptierten sie 1938 und 1940 zwei Kinder, Mark und Michael. Sie ließen sich 1960 scheiden. 1963 heiratete Adler die vierunddreißig Jahre jüngere Caroline Pring; sie hatten zwei Kinder, Douglas und Philip.

Auszeichnungen

1985, Golden Plate Award der American Academy of Achievement
1993, Aspen Hall of Fame

Veröffentlichte Werke

Dialektik (1927)
The Nature of Judicial Proof: An Inquiry into the Logical, Legal, and Empirical Aspects of the Law of Evidence (1931, mit Jerome Michael)
Diagrammatics (1932, mit Maude Phelps Hutchins)
Crime, Law and Social Science (1933, mit Jerome Michael)
Art and Prudence: A Study in Practical Philosophy (1937)
What Man Has Made of Man: A Study of the Consequences of Platonism and Positivism in Psychology (1937)
Der heilige Thomas und die Heiden“ (1938)
Die Philosophie und Wissenschaft des Menschen: Eine Sammlung von Texten als Grundlage für Ethik und Politik (1940)
How to Read a Book: The Art of Getting a Liberal Education (1940), Ausgabe 1966 mit dem Untertitel A Guide to Reading the Great Books, überarbeitete Ausgabe 1972 mit Charles Van Doren, The Classic Guide to Intelligent Reading: ISBN 0-671-21209-5
Problems for Thomists: The Problem of Species (1940)
A Dialectic of Morals: Towards the Foundations of Political Philosophy (1941)
"How to Mark a Book". The Saturday Review of Literature. Juli 6, 1940.
Wie man über Krieg und Frieden nachdenkt“ (1944)
The Revolution in Education (1944, mit Milton Mayer)
Adler, Mortimer J. (1947). Heywood, Robert B. (ed.). The Works of the Mind: The Philosopher. Chicago: University of Chicago Press. OCLC 752682744.
Adler, Mortimer J. (1958), The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Idea of Freedom, vol. 1, Doubleday.
The Capitalist Manifesto (1958, mit Louis O. Kelso) ISBN 0-8371-8210-7
The New Capitalists: Ein Vorschlag zur Befreiung des Wirtschaftswachstums von der Sklaverei des Sparens (1961, mit Louis O. Kelso)
The Idea of Freedom: Eine dialektische Untersuchung der Kontroversen über die Freiheit (1961)
Große Ideen aus den großen Büchern“ (1961)
The Conditions of Philosophy: Ihre wechselvolle Vergangenheit, ihre gegenwärtige Unordnung und ihr zukünftiges Versprechen (1965)
Der Unterschied des Menschen und der Unterschied, den er macht (1967)
The Time of Our Lives: Die Ethik des gesunden Menschenverstands (1970)
Der gesunde Menschenverstand in der Politik (1971)
Das amerikanische Testament (1975, mit William Gorman)
Some Questions About Language: Eine Theorie des menschlichen Diskurses und seiner Objekte (1976)
Philosopher at Large: Eine intellektuelle Autobiographie (1977)
Reforming Education: Die Beschulung eines Volkes und seine Bildung jenseits der Beschulung (1977, herausgegeben von Geraldine Van Doren)
Aristoteles für jedermann: Schwieriges Denken leicht gemacht (1978) ISBN 0-684-83823-0
How to Think About God: A Guide for the 20th-Century Pagan (1980) ISBN 0-02-016022-4
Sechs große Ideen: Wahrheit-Gutheit-Schönheit-Freiheit-Gleichheit-Gerechtigkeit (1981) ISBN 0-02-072020-3
Die Engel und wir (1982)
Der Paideia-Vorschlag: An Educational Manifesto (1982) ISBN 0-684-84188-6
How to Speak / How to Listen (1983) ISBN 0-02-500570-7
Paideia Problems and Possibilities: Eine Betrachtung der durch den Paideia-Vorschlag aufgeworfenen Fragen (1983)
A Vision of the Future: Zwölf Ideen für ein besseres Leben und eine bessere Gesellschaft (1984) ISBN 0-02-500280-5
Das Paideia-Programm: An Educational Syllabus (1984, mit Mitgliedern der Paideia-Gruppe) ISBN 0-02-013040-6
Zehn philosophische Irrtümer: Grundlegende Irrtümer des modernen Denkens - Wie sie entstanden sind, welche Folgen sie haben und wie man sie vermeiden kann. (1985) ISBN 0-02-500330-5
A Guidebook to Learning: Für ein lebenslanges Streben nach Weisheit (1986)
We Hold These Truths: Die Ideen und Ideale der Verfassung verstehen (1987). ISBN 0-02-500370-4
Reforming Education: The Opening of the American Mind (1988, herausgegeben von Geraldine Van Doren)
Intellect: Mind Over Matter (1990)
Truth in Religion: The Plurality of Religions and the Unity of Truth (1990) ISBN 0-02-064140-0
Haves Without Have-Nots: Essays für das 21. Jahrhundert über Demokratie und Sozialismus (1991) ISBN 0-02-500561-8
Wünsche, Recht und Unrecht: Die Ethik des Genug (1991)
A Second Look in the Rearview Mirror: Weitere autobiographische Überlegungen eines Philosophen auf freiem Fuß (1992)
The Great Ideas: Ein Lexikon des westlichen Denkens (1992)
Natural Theology, Chance, and God (The Great Ideas Today, 1992)
Adler, Mortimer J. (1993). The Four Dimensions of Philosophy: Metaphysical, Moral, Objective, Categorical. Macmillan. ISBN 0-02-500574-X.
Kunst, die Künste und die großen Ideen (1994)
Philosophical Dictionary: 125 Key Terms for the Philosopher's Lexicon, Touchstone, 1995.
How to Think About The Great Ideas (2000) ISBN 0-8126-9412-0
How to Prove There Is a God (2011) ISBN 978-0-8126-9689-9

Anthologien, Sammlungen und Übersichten, die von Adler herausgegeben wurden

Scholastik und Politik (1940)
Great Books of the Western World (1952, 52 Bände), 2. Auflage 1990, 60 Bände
A Syntopicon: An Index to The Great Ideas (1952, 2 Bände), 2. Auflage 1990
The Great Ideas Program (1959-1963, 10 Bände), mit Peter Wolff, Seymour Cain und V.J. McGill
The Great Ideas Today (1961-77, 17 Bände), mit Robert Hutchins, 1978-99, 21 Bände
The Negro in American History (1969, 3 Bände), mit Charles Van Doren
Gateway to the Great Books (1963, 10 Bände), mit Robert Hutchins
The Annals of America (1968, 21 Bände)
Propædia: Outline of Knowledge and Guide to The New Encyclopædia Britannica 15th Edition (1974, 30 Bände)
Great Treasury of Western Thought (1977, mit Charles Van Doren) ISBN 0412449900

Siehe auch

Liste der amerikanischen Philosophen
Pädagogischer Perennialismus

Weiterführende Literatur

Ashmore, Harry (1989). Unseasonable Truths: The Life of Robert Maynard Hutchins. New York: Little Brown. ISBN 9780316053969.
Beam, Alex (2008). A Great Idea at the Time: The Rise, Fall, and Curious Afterlife of the Great Books. New York: Public Affairs.
Crockett, Jr.; Bennie R. (2000). Mortimer J. Adler: An Analysis and Critique of His Eclectic Epistemology (Ph.D. dissertation). University of Wales, Lampeter, UK.
Dzuback, Mary Ann (1991). Robert M. Hutchins: Portrait of an Educator. Chicago: University of Chicago. ISBN 9780226177106.
Kass, Amy A. (1973). Radical Conservatives for a Liberal Education. PhD dissertation.
Lacy, Tim (2006). Making a Democratic Culture: The Great Books Idea, Mortimer J. Adler, and Twentieth-Century America (Ph.D. dissertation). Chicago: Loyola University.
Lacy, Tim. The Dream of a Democratic Culture: Mortimer J. Adler and the Great Books Idea. (Palgrave Studies in Cultural and Intellectual History.) New York City: Palgrave Macmillan, 2013. (ISBN 9781137042620)
McNeill, William (1991). Hutchins' University: A Memoir of the University of Chicago 1929–50. Chicago: University of Chicago Press.
Moorhead, Hugh (1964). The Great Books Movement (Ph.D. dissertation). University of Chicago. OCLC 6060691.
Rubin, Joan Shelley (1992). The Making of Middlebrow Culture (Ph.D. dissertation). Chapel Hill: University of North Carolina Press.